प्रउत के आलोक में अनन्त सूत्र

प्रउत के आलोक में अनन्त सूत्र

अनन्त का सिद्धांत

अनन्त - अनन्त = ?

गणित के परिपेक्ष्य में अनन्त सिद्धांत : गणित और विशेष रूप से कैलकुलस (Calculus) के नजरिए से देखा जाए, तो अनन्त (infty) - अनन्त(infty) का उत्तर सीधा 0 नहीं होता। इसे गणित में "अनिर्धारित रूप" (Indeterminate Form) कहा जाता है।

अनन्त कोई निश्चित संख्या नहीं है : अनन्त (infty) एक विचार या अवधारणा (Concept) है, कोई एक निश्चित संख्या (Fixed Number) नहीं। चूँकि हमें यह नहीं पता कि एक अनन्त दूसरे अनन्त के बराबर है या उससे बड़ा, इसलिए हम उन्हें घटाकर किसी निश्चित नतीजे पर नहीं पहुँच सकते।

अलग-अलग परिणाम संभव हैं : सीमाओं (Limits) के सिद्धांत के अनुसार, infty - infty की स्थिति में उत्तर कुछ भी हो सकता है। इसे निम्नलिखित उदाहरणों से समझा जा सकता है:

उदाहरण A: यदि हम x में से x घटाते हैं जब x अनन्त की ओर बढ़ रहा हो:

उदाहरण B: यदि हम 2x में से x घटाते हैं: 

उदाहरण C: यदि हम (x + 5) में से x घटाते हैं: है

आध्यात्मिक दृष्टि में अनन्त सिद्धांत : 

आध्यात्मिक और दार्शनिक दृष्टि से अनंत - अनंत = अनंत ही होता है। जहाँ गणित इसे 'अनिर्धारित' मानता है, वहीं आध्यात्म इसे 'पूर्णता' के सिद्धांत से समझाता है।

पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते।

पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते॥

ईशावास्य उपनिषद

आध्यात्मिक व्याख्या के मुख्य बिंदु

​अक्षय ऊर्जा का सिद्धांत : आध्यात्मिक दृष्टि से 'अनंत' वह स्रोत है जो कभी कम नहीं होता। जैसे एक जलते हुए दीपक से यदि आप हजारों दीपक भी जला लें, तो पहले दीपक की लौ (ऊर्जा) कम नहीं होती। वह अपनी पूर्णता में वैसी ही बनी रहती है।

​चेतना का विस्तार का सिद्धांत : यदि आप 'अनंत' (परमात्मा) को स्वयं से अलग करके घटाते भी हैं, तो भी जो शेष बचता है वह शून्य नहीं, बल्कि फिर से वह अनंत सत्य ही होता है। क्योंकि सत्य के टुकड़े नहीं किए जा सकते।

​शून्य और अनंत का मिलन: कि परम शून्य और परम अनंत एक ही बिंदु पर मिलते हैं। जब व्यक्ति अपने अहंकार (जो कि एक सीमा है) को अनंत में विसर्जित कर देता है, तब वह स्वयं अनंत हो जाता है।

​निष्कर्ष: आध्यात्मिक गणित के अनुसार, आप अनंत में कुछ जोड़ें (infty + infty) या कुछ घटाएं (infty - infty), परिणाम हमेशा अनंत ही रहेगा क्योंकि 'पूर्ण' कभी भी अपूर्ण नहीं हो सकता।

प्रउत दर्शन में अनन्त सिद्धांत 

1. सृष्टि चक्र (Srishti cakra) और अनंत का अस्तित्व

​आनंदमूर्ति जी के दर्शन के अनुसार, यह संपूर्ण ब्रह्मांड 'ब्रह्म' का ही एक हिस्सा है, जो कि स्वयं अनंत है। ब्रह्मचक्र में दो प्रक्रियाएं होती हैं :

​संचर (Sancara): अनंत चेतना का जड़ पदार्थ (Matter) में परिवर्तित होना।

​प्रतिसंचर (Pratisancara): जड़ पदार्थ का पुनः विकसित होकर अनंत चेतना में विलीन होना।

​इस चक्र में, यदि आप भौतिक जगत (जो कि सीमित दिखता है पर ऊर्जा रूप में अनंत है) को मूल सत्ता से घटाते भी हैं, तो भी शेष 'ब्रह्म' ही बचता है। क्योंकि ब्रह्म 'अखंड' है, उसके टुकड़े नहीं किए जा सकते।

​2. भौतिक संपदा बनाम आध्यात्मिक उपलब्धि

​प्राउटिस्ट दर्शन में 'अनंत' की इस अवधारणा को व्यावहारिक रूप से लागू किया जाता है:

​भौतिक वस्तुएं सीमित हैं : पृथ्वी पर संसाधन (भोजन, पानी, जमीन) सीमित हैं। इसलिए यहाँ "अनंत - अनंत" जैसी स्थिति नहीं हो सकती। यहाँ वितरण का नियम चलता है।

​मानसिक और आध्यात्मिक प्यास अनंत है: मनुष्य की इच्छाएं अनंत हैं। यदि इन इच्छाओं को भौतिक वस्तुओं (सीमित) से भरने की कोशिश की जाए, तो परिणाम शून्य या नकारात्मकता होती है।

​समाधान : जब मनुष्य अपनी 'अनंत प्यास' को 'अनंत परमात्मा' की ओर मोड़ देता है, तो वह पूर्णता प्राप्त करता है। यहाँ आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करने के बाद भी स्रोत (परमात्मा) में कोई कमी नहीं आती।

​3. सामाजिक न्याय और प्रउत (PROUT) का दृष्टिकोण

 ​"शारीरिक जगत की वस्तुएं सीमित हैं, लेकिन उनका उपयोग 'अनंत' (प्रकृति) की संपदा मानकर करना चाहिए।"

​जब हम समाज के संसाधनों को 'अनंत' की संपदा समझकर वितरित करते हैं, तो समाज से अभाव का अंत होता है। 

प्रउत का पहला सिद्धांत :- संचय पर समाज का आदेश - भौतिक संपदा सीमित उनका संचय अनियंत्रित रहने पर अव्यवस्था का जन्म होता है। अतः मनुष्य को अपनी संचय करने की प्रवृत्ति (Acquisition instinct) को भौतिक वस्तुओं के बजाय ज्ञान, प्रेम और आध्यात्मिक आनंद (जो कि अनंत है) की ओर मोड़ना चाहिए।

प्रउत का दूसरा सिद्धांत :- (१) चरम उत्कर्ष का सिद्धांत : - यदि हम सीमित संसाधनों से अपनी "अनन्त" इच्छाओं को पूरा करने की कोशिश करते हैं, तो संघर्ष और गरीबी पैदा होती है। जब हम विज्ञान और तकनीक का उपयोग करके एक छोटे से संसाधन से अधिकतम लाभ निकालते हैं, तो हम उसे उसकी 'चरम सीमा' तक ले जाते हैं। भौतिक वस्तु भले ही सीमित हो, लेकिन उसे उपयोग करने वाली मानवीय बुद्धि और विचार 'अनन्त' हैं। इसलिए, संसाधनों का अभाव कभी नहीं होगा यदि हम अपनी वैचारिक शक्ति का सही उपयोग करें। (२) न्यायपूर्ण वितरण का सिद्धांत :- , समाज के हर व्यक्ति को भोजन, आवास आदि की गारंटी के साथ जो लोग समाज के लिए अतिरिक्त योगदान देते हैं (जैसे वैज्ञानिक, डॉक्टर), उन्हें अतिरिक्त सुविधाएं देना। इससे उन्हें अतिरिक्त सुविधाएं मिलनी चाहिए ताकि वे अपनी 'अनन्त' संभावनाओं का और विकास कर सकें।

प्रउत का तीसरा सिद्धांत : व्यष्टि व समष्टि की संभावनाओं का चरम उपयोग का सिद्धांत :‌ जब व्यक्ति अपनी क्षमताओं को समाज के लिए पूरी तरह अर्पित कर देता है, तो वह शून्य नहीं होता, बल्कि समाज की "अनन्त" शक्ति का हिस्सा बन जाता है। इसि प्रकार समाज जब व्यक्ति को विकसित होने के अनन्त अवसर देता है, तो समाज की सामूहिक गरिमा बनी रहती है।

प्रउत का चौथा सिद्धांत :- व्यष्टि व समष्टि की क्षमताओं के उपयोग में सुसंतुलन का सिद्धांत :- जब समष्टि (समाज) अपने 'अनन्त' संसाधनों में से व्यक्ति (व्यष्टि) के विकास के लिए 'अनन्त' अवसर निकालती है, तो समाज दरिद्र नहीं होता। इसके विपरीत, वह व्यक्ति विकसित होकर समाज को और अधिक 'अनन्त' समृद्धि लौटाता है। प्रगति एक निरंतर प्रक्रिया है। जब तक एक भी व्यक्ति (व्यष्टि) दुखी या पिछड़ा है, तब तक समष्टि (समाज) का संतुलन बिगड़ा रहेगा। समष्टि व्यक्ति अपनी क्षमता का उचित समायोजन नहीं करता व्यक्ति क्षमता व्यर्थ चली जाती है। 

प्रउत का पांचवां सिद्धांत :- विस्तार और उपयोग का निरंतर परिवर्तन :- यही सिखाता है कि उपयोग की पद्धति बदल सकती है, लेकिन सामूहिक प्रगति की यात्रा अनंत है।

​संक्षेप में: आध्यात्मिक और प्राउटिस्ट दृष्टि से: अनंत (परमात्मा) - अनंत (सृष्टि) = अनंत (अपरिवर्तनीय सत्य) ​यह दर्शाता है कि संसार में सब कुछ बदल जाने या समाप्त हो जाने के बाद भी वह 'चेतना' हमेशा पूर्ण बनी रहती है। 

नीचे प्रउत की विभिन्न नीतियों के संदर्भ में इस धारणा का विश्लेषण दिया गया है:

1. शिक्षा नीति (Education Policy)

शिक्षा केवल जीविकोपार्जन का साधन नहीं है, बल्कि 'सा विद्या या विमुक्तये' (शिक्षा वही है जो मुक्त करे) पर आधारित है। ज्ञान का भंडार अनंत है। प्रउत के अनुसार, शिक्षा को किसी भी वर्ग या शुल्क की सीमा में नहीं बांधना चाहिए। छात्र के भीतर की अनंत संभावनाओं को जागृत करना ताकि वह संकीर्णता से मुक्त होकर मानवता की सेवा कर सके।

2. चिकित्सा नीति (Medical Policy)

स्वास्थ्य को एक व्यापार (Business) के बजाय जन्मसिद्ध अधिकार माना जाता है। जीवन अनमोल और अनंत महत्ता का है। चिकित्सा नीति का लक्ष्य केवल बीमारी ठीक करना नहीं, बल्कि मनुष्य को शारीरिक और मानसिक रूप से इतना सुदृढ़ बनाना है कि वह अपने जीवन के अंतिम लक्ष्य (अनंत) की ओर अग्रसर हो सके। आधुनिकतम चिकित्सा सुविधाएं और प्राकृतिक पद्धतियां (योग-आयुर्वेद, वेदक शास्त्र) समाज के हर सदस्य को बिना किसी भेदभाव के सुलभ कराना।

3. कृषि नीति (Agricultural Policy)

कृषि को प्रउत में सर्वोच्च प्राथमिकता प्राप्त है। पृथ्वी की उर्वरता और प्रकृति के संसाधन अनंत हैं यदि उनका वैज्ञानिक और संतुलित दोहन किया जाए।‌‌ अनन्त' की धारणा यहाँ सहकारी खेती (Co-operative Farming) के रूप में दिखती है, जहाँ भूमि का उपयोग निजी संपत्ति के रूप में नहीं, बल्कि सामूहिक प्रगति के लिए होता है ताकि कोई भी भूखा न रहे।

4. उद्योग और व्यापार नीति (Industrial & Trade Policy)

प्रउत 'अधिकतम उपयोग और तर्कसंगत वितरण' (Maximum Utilization & Rational Distribution) की बात करता है। स्थानीय कच्चे माल का उपयोग कर विकेंद्रीकृत अर्थव्यवस्था बनाना।बिचौलियों को समाप्त कर उपभोक्ता सहकारी समितियों के माध्यम से व्यापार करना। लाभ की इच्छा सीमित होनी चाहिए, लेकिन सेवा की भावना अनंत। संपत्ति पर किसी का व्यक्तिगत एकाधिकार नहीं होना चाहिए क्योंकि यह परम पुरुष की सामूहिक संपत्ति है।

5. श्रमिक नीति एवं रोजगार (Labor & Employment)

प्रउत 'काम के बदले अधिकार' नहीं, बल्कि 'अधिकार के रूप में काम' की वकालत करता है। (१) न्यूनतम आवश्यकताएँ: भोजन, वस्त्र, आवास, चिकित्सा और शिक्षा की गारंटी हर नागरिक को होनी चाहिए। (२) क्रय शक्ति (Purchasing Power): केवल रोजगार देना काफी नहीं है, बल्कि लोगों की क्रय शक्ति को लगातार बढ़ाना 'अनन्त' प्रगति का सूचक है। (३) श्रमिक: श्रमिकों को उद्योगों का केवल कर्मचारी नहीं, बल्कि साझीदार (Partner) माना जाता है। प्राउटिस्ट सर्व समाज (PSS) इसी नीति और दर्शन को धरातल पर उतारने के लिए प्रयासरत है। इस प्रकार नियोजित करते हैं, तो परिणाम स्वरूप मिलने वाली सुख-शांति भी 'अनंत' होती है।

प्राउटिस्ट सर्व समाज (PSS) के वैचारिक ढांचे में 'अनंत' की यह अवधारणा केवल कागजों तक सीमित नहीं है, बल्कि इसे सामाजिक और आर्थिक न्याय का आधार माना गया है।

​1. भौतिक जगत: सीमित वस्तुएं, सामूहिक उपयोग

प्रउत कहता है कि भौतिक जगत के संसाधन (जैसे धन, भूमि, खनिज) सीमित हैं। यहाँ "अनंत - अनंत" का अर्थ यह है कि यदि मुट्ठी भर लोग 'अनंत' संग्रह की लालसा करेंगे, तो शेष समाज के लिए 'शून्य' बचेगा।

​PSS का लक्ष्य: संसाधनों का अधिकतम उपयोग और तर्कसंगत वितरण (Rational Distribution) करना ताकि किसी को भी अभाव न हो। यहाँ 'सीमित' को 'अनंत' प्रेम और सेवा के साथ बांटना ही समाधान है।

​2. मानसिक जगत: अनंत ज्ञान का विस्तार

​मानसिक स्तर पर ज्ञान और विचार 'अनंत' होते हैं। प्राउटिस्ट विचारधारा के अनुसार, ज्ञान बांटने से घटता नहीं, बल्कि बढ़ता है।‌​यहाँ अनंत - अनंत = अनंत का अर्थ है: समाज को जितना अधिक शिक्षित और जागरूक (Pubclicity and Publication) बनाया जाएगा, समाज की सामूहिक शक्ति उतनी ही बढ़ती जाएगी।

​3. आध्यात्मिक जगत: परम लक्ष्य

प्रउत का अंतिम लक्ष्य "आत्म-मोक्षार्थं जगद्धिताय च" (स्वयं की मुक्ति और जगत का कल्याण) है। ब्रह्मचक्र का सिद्धांत: हर मनुष्य उस 'अनंत' (ब्रह्म) का हिस्सा है। जब एक व्यक्ति अपनी सीमित पहचान (अहंकार) को मिटा देता है, तो वह शून्य नहीं होता, बल्कि वह उस 'अनंत' में समाहित होकर स्वयं 'अनंत' हो जाता है।. 

प्राउटिस्ट सर्व समाज (PSS) के संदर्भ में इस दर्शन का महत्व:

 राष्ट्रीय कार्यकारिणी का उद्देश्य :- सकारात्मक मूल उद्देश्य इसी दार्शनिक सत्य को धरातल पर उतारना है:

​भोजन, वस्त्र, आवास, चिकित्सा और शिक्षा: ये पांच बुनियादी आवश्यकताएं न्यूनतम रूप से सबको मिलनी चाहिए।

​जब समाज के हर व्यक्ति की न्यूनतम आवश्यकताएं पूरी हो जाती हैं, तब उसकी मानसिक ऊर्जा मुक्त होती है। वह मुक्त ऊर्जा फिर 'अनंत' की खोज (आध्यात्मिक प्रगति) में लग सकती है।

निष्कर्ष: प्रउत के लिए 'अनंत' कोई गणितीय उलझन नहीं, बल्कि एक प्रेरणा है। यह हमें सिखाता है कि हम भौतिक रूप से चाहे जितने भी छोटे या सीमित क्यों न हों, हमारा लक्ष्य और हमारी क्षमता उस 'अनंत' सत्ता के समान ही विशाल है। प्रगतिशील उपयोगितावाद (PROUT/प्रउत) के दर्शन में 'अनन्त-अनन्त = अनन्त' का सिद्धांत एक क्रांतिकारी आध्यात्मिक और सामाजिक अवधारणा है। यह इस विचार पर आधारित है कि चूँकि परमात्मा (परम पुरुष) अनंत हैं और यह जगत उन्हीं की अभिव्यक्ति है, इसलिए संसाधनों का प्रबंधन भी इसी व्यापक दृष्टिकोण से होना चाहिए ताकि हर व्यक्ति की अंतहीन शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक भूख शांत हो सके।

करण सिंह राजपुरोहित

    प्रकाशन सचिव,

प्राउटिस्ट सर्व समाज

   9982322405

प्रउत के उदय ने यथार्थवाद को आईना दिखाया

प्रउत के उदय 

ने 

यथार्थवाद को आईना दिखाया

 

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यथार्थवाद बनाम प्रउत

यथार्थवाद (Realism) और प्रउत (PROUT - Progressive Utilization Theory) के बीच का संवाद दर्शन, राजनीति और अर्थशास्त्र के एक महत्वपूर्ण संगम को दर्शाता है। जहाँ यथार्थवाद दुनिया को उसके "वास्तविक" और अक्सर कठोर स्वरूप में देखता है, वहीं प्रउत उसे एक प्रगतिशील और आध्यात्मिक ढांचे के भीतर बदलने का प्रयास करता है।

यहाँ यथार्थवाद का विस्तृत विश्लेषण और प्रउत के दृष्टिकोण से उसका मूल्यांकन प्रस्तुत है:

1. यथार्थवाद (Realism) : एक परिचय

यथार्थवाद वह विचारधारा है जो आदर्शवाद (Idealism) के विपरीत कार्य करती है। यह इस बात पर जोर देती है कि दुनिया वैसी नहीं है जैसी "होनी चाहिए", बल्कि वैसी है जैसी "वह वास्तव में है"।

यथार्थवाद के मुख्य स्तंभ:

 * शक्ति की राजनीति : अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में यथार्थवाद का मानना है कि राज्य हमेशा अपनी शक्ति और सुरक्षा बढ़ाने का प्रयास करते हैं।

 * मानव स्वभाव : यथार्थवादी अक्सर मानव स्वभाव को स्वार्थी और सत्ता-लोलुप मानते हैं (जैसा कि मैकियावेली और हॉब्स ने वर्णित किया)।

 * अराजकता (Anarchy) : यथार्थवाद का मानना है कि वैश्विक स्तर पर कोई केंद्रीय सत्ता नहीं है, इसलिए हर राष्ट्र को अपनी रक्षा स्वयं करनी पड़ती है।

 * भौतिकवाद : यह विचारधारा नैतिक सिद्धांतों के बजाय व्यावहारिक परिणामों और भौतिक लाभ को प्राथमिकता देती है।

2. प्रउत (PROUT ) : संक्षिप्त अवलोकन

प्रउत का प्रतिपादन श्री प्रभात रंजन सरकार (श्री आनंदमूर्ति) द्वारा 1959 में किया गया था। यह सिद्धांत "सर्वजन सुखाय, सर्वजन हिताय" पर आधारित है, लेकिन यह कोरी कल्पना नहीं है।

प्रउत के पांच बुनियादी सिद्धांत :

 * (1) सृष्टि की किसी भी संपत्ति का संचय समाज की अनुमति के बिना नहीं होना चाहिए।

 * (2) ब्रह्मांड की भौतिक, मानसिक और आध्यात्मिक क्षमता का अधिकतम उपयोग और तर्कसंगत वितरण होना चाहिए।

 * (3) मानव समाज की शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक संभावनाओं का पूर्ण विकास होना चाहिए।

 * (4) इन संसाधनों का उपयोग इस तरह हो कि समाज के बीच एक संतुलन बना रहे।

 * (5) बदलते समय और स्थान के साथ उपयोग की पद्धति बदलती रहनी चाहिए।

3. यथार्थवाद का प्रउत के दृष्टिकोण से मूल्यांकन

प्रउत यथार्थवाद को पूरी तरह से नकारता नहीं है, बल्कि उसे एक ऊंचे धरातल पर ले जाता है। प्रउत के प्रवर्तक श्री सरकार ने इसे "व्यक्तिपरक दृष्टिकोण के साथ वस्तुनिष्ठ समायोजन" (Objective adjustment with a subjective approach) कहा है।

क. मानव स्वभाव का विश्लेषण

 * यथार्थवाद : मानव को जन्मजात स्वार्थी और हिंसक मानता है।

 * प्रउत का दृष्टिकोण: प्रउत मानता है कि मनुष्य में "पशु प्रवृत्ति" और "दिव्य प्रवृत्ति" दोनों होती हैं। यथार्थवाद केवल पशु प्रवृत्ति (काम, क्रोध, लोभ) पर ध्यान केंद्रित करता है। प्रउत का कहना है कि सही आर्थिक और सामाजिक व्यवस्था के माध्यम से मनुष्य की निम्न प्रवृत्तियों को नियंत्रित कर उसकी आध्यात्मिक क्षमता को जगाया जा सकता है।

ख. सत्ता और शक्ति (Power)

 * यथार्थवाद : शक्ति का अर्थ सैन्य और आर्थिक वर्चस्व है।

 * प्रउत का दृष्टिकोण : प्रउत "सामाजिक चक्र" (Social Cycle) की बात करता है। सत्ता कभी योद्धाओं (क्षत्रिय), कभी बुद्धिजीवियों (विप्र) और कभी व्यापारियों (वैश्य) के हाथ में होती है। प्रउत का लक्ष्य सत्ता को "सद्विप्र" (Sadvipras) के हाथ में देना है—ऐसे नैतिक और आध्यात्मिक व्यक्ति जो समाज के हर वर्ग के हितों की रक्षा कर सकें। यहाँ "शक्ति" का अर्थ शोषण नहीं, बल्कि सेवा है।

ग. संसाधनों का वितरण और भौतिकवाद

 * यथार्थवाद : संसाधनों पर कब्जा और संचय को राष्ट्र की मजबूती मानता है।

 * प्रउत का दृष्टिकोण : प्रउत इसे "मनो-आर्थिक रोग" मानता है। प्रउत के अनुसार, भौतिक संसाधनों का असीमित संचय दूसरों को उनके बुनियादी अधिकारों (भोजन, वस्त्र, आवास, चिकित्सा, शिक्षा) से वंचित करता है। प्रउत एक "यथार्थवादी तर्कसंगत वितरण" का समर्थन करता है, न कि साम्यवाद की तरह पूर्ण समानता का, क्योंकि लोगों की क्षमताएं अलग-अलग होती हैं।

घ. राष्ट्रवाद बनाम विश्ववाद

 * यथार्थवाद : राष्ट्र-राज्य (Nation-state) को सर्वोच्च मानता है।

 * प्रउत का दृष्टिकोण : प्रउत संकीर्ण राष्ट्रवाद को मानवता के लिए खतरा मानता है। यह "नव्य-मानवतावाद" (Neo-humanism) का समर्थन करता है, जो मनुष्य के साथ-साथ पशु, पक्षी और पौधों के प्रति भी प्रेम और सम्मान सिखाता है। प्रउत एक "विश्व सरकार" की कल्पना करता है जो यथार्थवादी आधार पर क्षेत्रीय स्वायत्तता और वैश्विक एकता का संतुलन बनाए।

4. प्रउत का "यथार्थवादी" समाधान: आर्थिक लोकतंत्र

प्रउत केवल दर्शन नहीं है, यह व्यावहारिक यथार्थवाद पर आधारित है:

 * (१) विकेंद्रीकृत अर्थव्यवस्था‌ : सत्ता और धन का केंद्र कुछ हाथों में न होकर स्थानीय समुदायों के पास होना चाहिए।

 * (२) न्यूनतम आवश्यकताएं‌ : हर व्यक्ति को जीवन की 5 बुनियादी ज़रूरतें गारंटी के साथ मिलनी चाहिए।

 * (३) अधिकतम क्रय शक्ति‌ : केवल आय बढ़ाना पर्याप्त नहीं है, लोगों की "खरीदने की क्षमता" (Purchasing Power) बढ़ाना प्रउत का वास्तविक आर्थिक लक्ष्य है।

5. निष्कर्ष: एक नया समन्वय

यथार्थवाद जहाँ समाज की कड़वी सच्चाइयों और संघर्षों को उजागर करता है, वहीं प्रउत उन संघर्षों को समाप्त करने का एक वैज्ञानिक और आध्यात्मिक मार्ग प्रदान करता है। प्रउत का यथार्थवाद "शोषक" नहीं बल्कि "पोषक" है।

प्रउत के अनुसार, सच्चा यथार्थवाद वह है जो भौतिक जगत की सीमाओं को पहचानते हुए, मनुष्य को उसकी आध्यात्मिक अनंतता की ओर ले जाए। जैसा कि प्राउटिस्ट सर्व समाज (PSS) का उद्देश्य है—सभी के लिए बुनियादी सुविधाएं सुनिश्चित करना और सामाजिक-आर्थिक विकास को गति देना—यही वह धरातल है जहाँ यथार्थवाद और आदर्शवाद का मिलन होता है।

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"यथार्थवाद जहाँ लड़खड़ाता है, वहाँ प्रउत सहारा देता है " 

यह कथन अत्यंत गहरा और तार्किक है। यथार्थवाद (Realism) अपनी तमाम व्यवहारिकता के बावजूद जहाँ मानवीय मूल्यों और सामाजिक न्याय के मोर्चे पर विफल होने लगता है, प्रउत (PROUT) वहाँ एक वैज्ञानिक और आध्यात्मिक समाधान प्रस्तुत कर समाज को गिरने से बचाता है।

​इसे हम निम्नलिखित बिंदुओं के माध्यम से समझ सकते हैं:

​1. स्वार्थ बनाम परोपकार (मानव स्वभाव का द्वंद्व)

​यथार्थवाद जहाँ लड़खड़ाता है : यथार्थवाद मानकर चलता है कि मनुष्य स्वभाव से स्वार्थी और सत्ता का भूखा है। यह विचारधारा शोषण को "प्राकृतिक" मानकर उसे स्वीकार कर लेती है, जिससे समाज में 'मत्स्य न्याय' (बड़ी मछली छोटी मछली को खा जाती है) वाली स्थिति पैदा होती है।

​प्रउत का सहारा: प्रउत इस बात को स्वीकार करता है कि मनुष्य में स्वार्थ है, लेकिन वह इसे अंतिम सत्य नहीं मानता। प्रउत 'नव्य-मानवतावाद' के जरिए मनुष्य की चेतना को संकीर्ण स्वार्थ से ऊपर उठाकर उसे ब्रह्मांडीय प्रेम से जोड़ता है। यह मनुष्य को लड़खड़ाने से रोकता है क्योंकि यह उसे पशु प्रवृत्ति से दिव्य प्रवृत्ति की ओर ले जाता है।

​2. संसाधनों का संचय बनाम तर्कसंगत वितरण

​यथार्थवाद जहाँ लड़खड़ाता है‌ : आर्थिक यथार्थवाद (पूंजीवाद का एक रूप) कहता है कि जिसके पास शक्ति है, वह संसाधन जुटाएगा। इसका परिणाम यह होता है कि दुनिया की 1% आबादी के पास 90% संपत्ति जमा हो जाती है, जिससे गरीबी और अपराध जन्म लेते हैं।

​प्रउत का सहारा : प्रउत का पहला सिद्धांत ही संचय पर रोक लगाता है—"समाज की अनुमति के बिना किसी को भौतिक संपत्ति का संचय नहीं करना चाहिए।" यह आर्थिक विषमता को रोककर समाज में संतुलन (Balance) प्रदान करता है।

​3. संघर्ष बनाम समन्वय (अंतर्राष्ट्रीय संबंध)

​यथार्थवाद जहाँ लड़खड़ाता है : अंतर्राष्ट्रीय राजनीति में यथार्थवाद "शक्ति संतुलन" की बात करता है, जो अंततः हथियारों की दौड़ और युद्ध की ओर ले जाता है। यहाँ शांति केवल दो युद्धों के बीच का अंतराल बन जाती है।

​प्रउत का सहारा : प्रउत एक 'विश्व सरकार' (World Government) और 'विश्व संघ' की वकालत करता है। यह राष्ट्रों के बीच संघर्ष के बजाय 'सामाजिक चक्र' के आधार पर सहयोग को बढ़ावा देता है, जिससे वैश्विक राजनीति को एक स्थायी आधार मिलता है।

​4. भौतिकवाद की सीमा

​यथार्थवाद जहाँ लड़खड़ाता है : यथार्थवाद केवल भौतिक लाभ (GDP, सैन्य बल) को सफलता मानता है। लेकिन केवल भौतिक उन्नति से मानसिक शांति नहीं मिलती, जिससे समाज अवसाद और नैतिक पतन का शिकार हो जाता है।

​प्रउत का सहारा : प्रउत "शारीरिक-मानसिक-आध्यात्मिक" तीनों स्तरों पर प्रगति की बात करता है। यह मनुष्य को केवल 'आर्थिक प्राणी' नहीं मानता, बल्कि उसे एक आध्यात्मिक इकाई के रूप में प्रतिष्ठा देता है।

​प्रउतवादी दृष्टिकोण का चित्रमय सारांश

​यथार्थवाद एक टूटे हुए आईने की तरह है जो केवल वर्तमान की विकृतियों को दिखाता है। प्रउत उस आईने को जोड़कर उसे एक दूरबीन बनाता है, जिससे भविष्य की सुंदर और न्यायपूर्ण दुनिया देखी जा सके। जहाँ यथार्थवाद सत्ता के नशे में नैतिकता को भूल जाता है, वहाँ प्रउत 'सद्विप्रों' (नैतिक नेताओं) के माध्यम से समाज को सहारा देता है।

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प्रउत ने यथार्थवाद को आईना दिखाया है,

 यथार्थवाद (Realism) जहाँ केवल "अस्तित्व की लड़ाई" (Survival of the fittest) तक सीमित था, वहीं प्रउत ने उसे समाज के प्रति उसकी जिम्मेदारी का अहसास कराया।

​प्रउत ने यथार्थवाद की कमियों को उजागर करते हुए उसे निम्नलिखित चार आईने दिखाए :

​1. संचय का आईना : "असीमित संचय प्रगति नहीं, चोरी है"

​यथार्थवाद मानता है कि अधिक से अधिक संसाधन जुटाना एक राष्ट्र या व्यक्ति की शक्ति का परिचायक है। प्रउत ने आईना दिखाते हुए कहा कि भौतिक संसाधन सीमित हैं। यदि एक व्यक्ति अपनी आवश्यकता से अधिक संचय करता है, तो वह अनजाने में ही किसी दूसरे की थाली से रोटी छीन रहा होता है।

​प्रउत का समाधान: प्रउत ने भौतिक संसाधनों के 'तर्कसंगत वितरण' का सिद्धांत देकर यथार्थवाद को स्वार्थ से ऊपर उठना सिखाया।

​2. शक्ति का आईना: "दमन नहीं, सेवा ही असली शक्ति है"

​यथार्थवाद में 'शक्ति' का अर्थ है—दूसरे को नियंत्रित करने या हराने की क्षमता। प्रउत ने आईना दिखाया कि जो शक्ति समाज के अंतिम व्यक्ति के आंसू न पोंछ सके, वह शक्ति नहीं बल्कि 'अहंकार' है।

​प्रउत का समाधान : प्रउत ने सद्विप्र (Sadvipra) की अवधारणा दी। सद्विप्र वह है जो शक्तिशाली तो है, लेकिन उसकी शक्ति का उपयोग समाज के शोषण को रोकने और न्याय व्यवस्था को बनाए रखने के लिए होता है।

​3. लोकतंत्र का आईना : "राजनीतिक आजादी बिना आर्थिक आजादी के अधूरी है"

​यथार्थवादी राजनीति केवल वोट और सत्ता के समीकरणों तक सीमित रहती है। प्रउत ने आईना दिखाया कि एक भूखा व्यक्ति अपनी राजनीतिक आजादी का सही उपयोग कभी नहीं कर सकता। उसे पैसे के दम पर खरीदा जा सकता है।

​प्रउत का समाधान : प्रउत ने आर्थिक लोकतंत्र (Economic Democracy) का विचार दिया। इसके अनुसार, स्थानीय लोगों का स्थानीय संसाधनों पर नियंत्रण होना चाहिए ताकि उनकी न्यूनतम आवश्यकताएं पूरी हो सकें और वे सही अर्थों में स्वतंत्र हो सकें।

​4. प्रगति का आईना : "केवल भौतिक विकास विनाश की ओर ले जाता है"

​यथार्थवाद केवल GDP और सैन्य शक्ति को विकास का पैमाना मानता है। प्रउत ने आईना दिखाया कि यदि समाज मानसिक और आध्यात्मिक रूप से विकसित नहीं है, तो वह भौतिक संसाधनों का उपयोग केवल विनाशकारी हथियारों या पर्यावरण को नष्ट करने में करेगा।

​प्रउत का समाधानज्ञ: प्रउत ने प्रगति की परिभाषा बदली। असली प्रगति वह है जो मनुष्य को भौतिकता के दलदल से निकालकर मानसिक शांति और आध्यात्मिक बोध की ओर ले जाए।

​निष्कर्ष

​प्रउत ने यथार्थवाद को यह एहसास कराया कि दुनिया केवल एक बाज़ार या युद्ध का मैदान नहीं है, बल्कि एक "साझा परिवार" है। प्राउटिस्ट सर्व समाज के माध्यम से इन सिद्धांतों की बात करते हैं, तो वे वास्तव में समाज को वही आईना दिखा रहे होते हैं जो उसे उसकी नैतिक जिम्मेदारियों की याद दिलाता है।

​"यथार्थवाद हमें जमीन पर रहना सिखाता है, लेकिन प्रउत हमें उस जमीन को सबके लिए उपजाऊ बनाना सिखाता है।"

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विकेंद्रीकृत अर्थव्यवस्था धरातल पर यथार्थवाद का परिक्षण

प्रउत की विकेंद्रीकृत अर्थव्यवस्था (Decentralized Economy) वह ठोस धरातल है, जहाँ यथार्थवाद के खोखले वादे समाप्त होते हैं और वास्तविक समाधान शुरू होते हैं। वर्तमान वैश्विक यथार्थवाद (पूंजीवाद) में सत्ता और संपत्ति का केंद्र कुछ महानगरों या कुछ पूंजीपतियों के पास होता है, जबकि प्रउत इसे 'जमीन' तक वापस ले जाता है।

​प्रउत के विकेंद्रीकृत आर्थिक मॉडल के मुख्य स्तंभ निम्नलिखित हैं:

​1. स्थानीय संसाधनों पर स्थानीय नियंत्रण

​यथार्थवाद में दूर बैठा कोई निवेशक किसी गांव के संसाधनों का दोहन करता है। प्रउत इसे बदलकर "भूमिपुत्र" के सिद्धांत को लागू करता है।

​सिद्धांत: किसी क्षेत्र के कच्चे माल, खनिज और श्रम का उपयोग सबसे पहले वहीं के लोगों के विकास के लिए होना चाहिए।

​लाभ: इससे गांवों से शहरों की ओर होने वाला पलायन रुकेगा और स्थानीय अर्थव्यवस्था आत्मनिर्भर बनेगी।

​2. तीन-स्तरीय औद्योगिक ढांचा

​प्रउत उद्योगों को उनकी प्रकृति के आधार पर तीन श्रेणियों में बांटता है ताकि शोषण की गुंजाइश न रहे:

​मुख्य उद्योग (Key Industries): बिजली, संचार, और भारी खनन जैसे उद्योग जिन्हें निजी हाथों में नहीं छोड़ा जा सकता, उन्हें स्थानीय सरकार द्वारा संचालित किया जाना चाहिए (बिना लाभ-हानि के सिद्धांत पर)।

​सहकारी उद्योग (Cooperative Industries): अधिकांश वस्तुओं का उत्पादन सहकारी समितियों (Cooperatives) द्वारा होना चाहिए। यह प्रउत की अर्थव्यवस्था की रीढ़ है।

​लघु उद्योग (Small-scale Industries): बहुत छोटे स्तर के उद्योग व्यक्तिगत मालिकाना हक में रह सकते हैं।

​3. सहकारी खेती (Cooperative Farming)

​वर्तमान यथार्थ यह है कि छोटे किसान खेती छोड़ रहे हैं। प्रउत इसका समाधान 'सहकारी कृषि' में देखता है।

​किसान अपनी जमीन का मालिकाना हक रखते हुए मिलकर खेती करेंगे।

​आधुनिक तकनीक और सिंचाई के साधनों का सामूहिक उपयोग होगा।

​इससे न केवल उत्पादन बढ़ेगा, बल्कि किसानों की क्रय शक्ति (Purchasing Power) भी बढ़ेगी।

​4. आर्थिक खंड (Socio-Economic Units)

​प्रउत पूरी दुनिया को केवल राजनीतिक सीमाओं में नहीं, बल्कि सामाजिक-आर्थिक खंडों (Samajas) में बांटने की बात करता है।

​ये खंड अपनी भौगोलिक स्थिति, संस्कृति और आर्थिक समस्याओं के आधार पर अपनी योजनाएं खुद बनाएंगे।

 प्राउटिस्ट सर्व समाज इसी 'समाज' की अवधारणा को सशक्त करने का प्रयास है, ताकि हर क्षेत्र अपनी विशिष्ट पहचान के साथ आर्थिक रूप से स्वतंत्र हो सके।

​5. मुद्रा और लाभ का स्थानीय चक्र

​विकेंद्रीकृत अर्थव्यवस्था में यह सुनिश्चित किया जाता है कि स्थानीय क्षेत्र में कमाया गया पैसा वहीं के बाजार में घूमता रहे।

​जब पैसा बाहर नहीं जाएगा (Drain of wealth रुकेगा), तो उस क्षेत्र की समृद्धि तेजी से बढ़ेगी।

​इसके विपरीत, वर्तमान यथार्थवादी मॉडल में गांव का पैसा शहरों में और देश का पैसा बहुराष्ट्रीय कंपनियों के जरिए विदेश चला जाता है।

प्रउत का यह मॉडल यथार्थवाद को "हवाई किलों" से उतारकर "जमीन की हकीकत" पर लाता है। यह केवल एक सिद्धांत नहीं, बल्कि एक व्यावहारिक ब्लूप्रिंट है जिससे गरीबी, बेरोजगारी और आर्थिक गुलामी को जड़ से खत्म किया जा सकता है।

6. यथार्थवादी पूंजीवाद बनाम प्रउत का आर्थिक मॉडल

यथार्थवादी पूंजीवाद और प्रउत के आर्थिक मॉडल के बीच का अंतर मुख्य रूप से 'शक्ति के केंद्र' और 'लक्ष्य' का है। यहाँ इनका संक्षिप्त तुलनात्मक विवरण दिया गया है:

​1. सत्ता और नियंत्रण

​यथार्थवादी पूंजीवाद: आर्थिक सत्ता केंद्रीयकृत होती है। निर्णय लेने का अधिकार कुछ बड़े पूंजीपतियों या केंद्रीय संस्थाओं के पास होता है।

​प्रउत: आर्थिक सत्ता विकेंद्रीकृत होती है। संसाधनों पर पहला अधिकार और निर्णय लेने की शक्ति स्थानीय लोगों (Local People) के पास होती है।

​2. उत्पादन का उद्देश्य

​यथार्थवादी पूंजीवाद: इसका मुख्य लक्ष्य 'अधिकतम लाभ' (Profit Maximization) कमाना है, चाहे उससे समाज का अहित ही क्यों न हो।

​प्रउत: इसका मुख्य लक्ष्य 'अधिकतम उपयोग' (Maximum Utilization) और मानवता की सेवा है। उत्पादन उपभोग के लिए होता है, न कि केवल मुनाफे के लिए।

​3. संसाधनों का स्वामित्व

​यथार्थवादी पूंजीवाद: संसाधनों पर निजी स्वामित्व (Private Ownership) को बढ़ावा दिया जाता है, जिससे धन का संचय कुछ ही हाथों में सिमट जाता है।

​प्रउत: मुख्य उद्योगों पर सरकारी नियंत्रण और मध्यम उद्योगों में 'सहकारी तंत्र' (Cooperatives) को प्राथमिकता दी जाती है, ताकि लाभ का बंटवारा न्यायपूर्ण हो।

​4. रोजगार और क्रय शक्ति

​यथार्थवादी पूंजीवाद: लाभ बढ़ाने के लिए मशीनीकरण द्वारा श्रम की कटौती की जाती है, जिससे बेरोजगारी बढ़ती है।

​प्रउत: इसका प्राथमिक उद्देश्य हर व्यक्ति को 'पूर्ण रोजगार' देना और उसकी 'क्रय शक्ति' (Purchasing Power) को बढ़ाना है।

Presented by -

Karan Singh Rajpurohit

Publication Secretary, Proudist Sarva Samaj

9982322405

जॉर्जटाउन सेक्टर में समाज आंदोलन

जॉर्जटाउन सेक्टर में समाज आंदोलन

Shri P. R. Sarkar

"जॉर्जटाउन सेक्टर 

(Georgetown Sector)

​(1) ब्राजीलियाई (Brazilian)

(2) अर्जेंटीनी (Argentinian)

(3) उरुग्वेयन (Uruguayan)

(4) कोलंबियाई (Colombian)

(5) क्वेशुआ (Quechua)

(6) चिलियन (Chilian)

(7) वेनेजुएला (Venezuelan)

(8) गुआरानी (Guarani)

(9) गयाना - फ्रेंच (Guyana - French)

(10) गयाना - ब्रिटिश (Guyana - British)

  जार्ज टाऊन : सामाजिक आर्थिक इकाइयों का देशवार विवरण

​1. वेनेजुएला इकाई (Venezuelan)

​देश: वेनेजुएला (Venezuela)

​क्षेत्र: दक्षिण अमेरिका का उत्तरी तट।

​2. कोलंबियाई (Colombian)

​देश: कोलंबिया (Colombia)

​क्षेत्र: दक्षिण अमेरिका का उत्तर-पश्चिमी भाग।

​3. गयाना - फ्रेंच (Guyana - French)

​देश/क्षेत्र: फ्रेंच गयाना (फ्रांस का विदेशी विभाग)

​स्थिति: दक्षिण अमेरिका के उत्तर-पूर्वी तट पर स्थित फ्रांसीसी क्षेत्र।

​4. गयाना - ब्रिटिश (Guyana - British) 

​देश: गयाना (Guyana)

​विवरण: इसे पहले ब्रिटिश गयाना कहा जाता था, अब यह एक स्वतंत्र संप्रभु राष्ट्र है।

​5. ब्राजीलियाई (Brazilian)

​देश: ब्राजील (Brazil)

​क्षेत्र: दक्षिण अमेरिका का सबसे विशाल मध्य और पूर्वी भाग।

​6. क्वेशुआ (Quechua)

​देश: पेरू, बोलीविया, इक्वाडोर (मुख्य रूप से)

​विवरण: यह एक सांस्कृतिक और भाषाई इकाई है जो 'एंडीज पर्वतमाला' के देशों में फैली हुई है।

​7. गुआरानी (Guarani)

​देश: पराग्वे, ब्राजील, अर्जेंटीना और बोलीविया

​विवरण: यह भाषाई समुदाय मुख्य रूप से पराग्वे और उसके पड़ोसी देशों के सीमावर्ती क्षेत्रों में स्थित है।

​8. चिलियन (Chilian)

​देश: चिली (Chile)

​क्षेत्र: दक्षिण अमेरिका के पश्चिमी तट पर स्थित लंबी संकरी पट्टी।

​9. उरुग्वेयन (Uruguayan)

​देश: उरुग्वे (Uruguay)

​क्षेत्र: अर्जेंटीना और ब्राजील के बीच दक्षिण-पूर्वी तट पर।

​10. अर्जेंटीनी (Argentinian)

​देश: अर्जेंटीना (Argentina)

​क्षेत्र: दक्षिण अमेरिका का दक्षिणी और दक्षिण-पूर्वी भाग।

समाज इकाइयों की स्थिति

( उत्तर से दक्षिण का क्रम (North to South Order)) 

​(1) वेनेजुएला (Venezuelan) - महाद्वीप के सबसे उत्तर में स्थित।

(2) कोलंबियाई (Colombian) - वेनेजुएला के दक्षिण-पश्चिम में।

(3) गयाना - फ्रेंच (Guyana - French) - उत्तरी तट पर स्थित।

(4) गयाना - ब्रिटिश (Guyana - British) - वर्तमान गयाना, उत्तरी क्षेत्र।

(5) ब्राजीलियाई (Brazilian) - विशाल क्षेत्र जो मध्य तक फैला है।

(6) क्वेशुआ (Quechua) - मुख्य रूप से पेरू और बोलिविया के ऊंचे क्षेत्रों में (ब्राजील के समानांतर)।

(7) गुआरानी (Guarani) - पराग्वे और दक्षिण-मध्य ब्राजील के आसपास का क्षेत्र।

(8) चिलियन (Chilian) - दक्षिण-पश्चिम की लंबी पट्टी।

(9) उरुग्वेयन (Uruguayan) - दक्षिण-पूर्वी हिस्से में।

(10) अर्जेंटीनी (Argentinian) - महाद्वीप के सुदूर दक्षिण तक फैला हुआ।

समाज इकाई का सामान्य परिवार

​1. वेनेजुएला (Venezuelan)

​यह दक्षिण अमेरिका के उत्तरी तट पर स्थित देश है। यह अपनी विशाल तेल संपदा और 'एंजेल फॉल्स' (दुनिया का सबसे ऊँचा जलप्रपात) के लिए प्रसिद्ध है।

​2. कोलंबियाई (Colombian)

​यह महाद्वीप के उत्तर-पश्चिम में स्थित है। यह दुनिया का प्रमुख कॉफी उत्पादक देश है और इसकी सीमा कैरिबियन सागर और प्रशांत महासागर दोनों से लगती है।

​3. गयाना - फ्रेंच (Guyana - French)

​यह फ्रांस का एक विदेशी क्षेत्र (Overseas Department) है। यहाँ यूरोपीय अंतरिक्ष एजेंसी का प्रमुख प्रक्षेपण केंद्र 'कौरो' (Kourou) स्थित है।

​4. गयाना - ब्रिटिश (Guyana - British)

​इसे अब केवल गयाना के नाम से जाना जाता है। यह दक्षिण अमेरिका का एकमात्र देश है जहाँ अंग्रेजी आधिकारिक भाषा है। यहाँ भारतीय मूल के लोगों की बड़ी आबादी रहती है।

​5. ब्राजीलियाई (Brazilian)

​दक्षिण अमेरिका का सबसे बड़ा देश। यहाँ अमेज़न वर्षावन का अधिकांश हिस्सा स्थित है और यह अपनी फुटबॉल संस्कृति और सांबा नृत्य के लिए वैश्विक स्तर पर प्रसिद्ध है।

​6. क्वेशुआ (Quechua)

​यह कोई देश नहीं बल्कि एक स्वदेशी जातीय समूह है। ये लोग मुख्य रूप से एंडीज पर्वत श्रृंखला (पेरू, बोलीविया, इक्वाडोर) में रहते हैं और प्राचीन 'इंका साम्राज्य' के वंशज माने जाते हैं।

​7. गुआरानी (Guarani)

​यह भी एक महत्वपूर्ण स्वदेशी समूह है। ये मुख्य रूप से पराग्वे, ब्राजील और अर्जेंटीना के सीमावर्ती क्षेत्रों में पाए जाते हैं। 'गुआरानी' पराग्वे की आधिकारिक भाषाओं में से एक है।

​8. चिलियन (Chilian), 

​चिली महाद्वीप के पश्चिमी तट पर एक लंबी और संकरी पट्टी जैसा देश है। यह तांबे (Copper) का दुनिया का सबसे बड़ा उत्पादक है और यहाँ 'अटाकामा रेगिस्तान' स्थित है।

​9. उरुग्वेयन (Uruguayan)

​यह अर्जेंटीना और ब्राजील के बीच स्थित एक छोटा लेकिन प्रगतिशील देश है। यह अपने उच्च साक्षरता दर और सामाजिक कल्याण कार्यक्रमों के लिए जाना जाता है।

​10. अर्जेंटीनी (Argentinian)

​दक्षिण अमेरिका का दूसरा सबसे बड़ा देश। यह अपने 'पम्पास' (घास के मैदान), टैंगो नृत्य और महान फुटबॉल खिलाड़ियों के लिए प्रसिद्ध है।

 

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वेनेजुएला समाज

(प्रउत आधारित विकास मॉडल) 

​वेनेजुएला वर्तमान में अत्यधिक मुद्रास्फीति और तेल पर निर्भरता की चुनौतियों से जूझ रहा है। प्रउत का मॉडल इसे 'विकेंद्रीकृत अर्थव्यवस्था' की ओर ले जाने का प्रस्ताव देता है।

​1. आर्थिक प्रोजेक्ट: "आत्मनिर्भर ब्लॉक" (Socio-Economic Units)

प्रउत के अनुसार, अर्थव्यवस्था को बाहरी शक्तियों के नियंत्रण से मुक्त होना चाहिए।

​कृषि सहकारी समितियाँ (Agro-Cooperatives): वेनेजुएला की उपजाऊ भूमि पर मक्का, चावल और कॉफी के लिए सहकारी खेती। किसानों को केवल उपज का अधिकार नहीं, बल्कि प्रसंस्करण (Processing) इकाइयों का स्वामित्व भी दिया जाए।

​तेल राजस्व का विविधीकरण: तेल से होने वाली आय को सीधे 'बुनियादी ढांचे' और 'लघु उद्योगों' में निवेश करना, न कि केवल आयातित वस्तुओं पर।

​स्थानीय मुद्रा प्रणाली: राष्ट्रीय मुद्रा के साथ-साथ क्षेत्रीय स्तर पर व्यापार विनिमय के लिए साख (Credit) प्रणाली शुरू करना ताकि वैश्विक बाजार के उतार-चढ़ाव का असर कम हो।

​2. सामाजिक प्रोजेक्ट: "न्यूनतम आवश्यकता गारंटी"

​समाज के प्रत्येक व्यक्ति को जीवन की पाँच मूलभूत आवश्यकताएं सुनिश्चित करना:

​भोजन, वस्त्र और आवास : 'शहरी कृषि' (Urban Farming) को बढ़ावा देना ताकि शहरों में रहने वाले लोग अपनी खाद्य आवश्यकताओं के लिए आत्मनिर्भर बनें। खाली पड़ी भूमि पर सामुदायिक आवास परियोजनाओं का निर्माण।

​शिक्षा: तकनीकी शिक्षा को स्थानीय जरूरतों से जोड़ना। उदाहरण के लिए, तटीय क्षेत्रों में 'समुद्री विज्ञान' और ग्रामीण क्षेत्रों में 'उन्नत कृषि तकनीक' की अनिवार्य शिक्षा।

​चिकित्सा: प्राकृतिक चिकित्सा और आधुनिक चिकित्सा का मिश्रण। वेनेजुएला की समृद्ध जैव-विविधता का उपयोग करके हर्बल दवाओं के अनुसंधान केंद्र स्थापित करना। 

​3. सांस्कृतिक प्रोजेक्ट: "नव्य-मानवतावाद" (Neo-Humanism)

​वेनेजुएला की संस्कृति बहुत जीवंत है, इसे संकीर्ण राष्ट्रवाद से ऊपर उठाकर 'नव्य-मानवतावाद' से जोड़ना :

​भाषाई और कलात्मक संरक्षण : स्थानीय स्वदेशी भाषाओं (जैसे वयू, पमोन) और संगीत (जैसे जोरोपो - Joropo) को राष्ट्रीय मंच पर सम्मान देना।

​सांस्कृतिक केंद्र : प्रत्येक प्रशासनिक इकाई में 'मानव जागृति केंद्र' बनाना, जहाँ योग, ध्यान और नैतिक मूल्यों की शिक्षा दी जाए। यह समाज में बढ़ते अपराध और मानसिक तनाव को कम करने में सहायक होगा।

​पर्यावरण संरक्षण : अमेज़न के जंगलों की सुरक्षा को 'सांस्कृतिक जिम्मेदारी' घोषित करना, न कि केवल कानूनी।

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कोलंबियाई समाज

 (विकेंद्रीकृत विकास योजना) 

​1. आर्थिक प्रोजेक्ट: "सहकारी औद्योगिक क्रांति"

​कोलंबिया की अर्थव्यवस्था को मुट्ठी भर कॉर्पोरेट्स के हाथ से निकालकर आम जनता के हाथों में सौंपना :

​कॉफी और कोको सहकारी नेटवर्क: कोलंबिया की विश्व प्रसिद्ध कॉफी का केवल कच्चा माल निर्यात न करके, स्थानीय स्तर पर ही 'प्रोसेसिंग और ब्रांडिंग' इकाइयाँ लगाना। मुनाफा सीधा उत्पादक किसानों को मिले।

​कृषि-औद्योगिक परिसर (Agro-Industrial Complexes): गन्ने, फूलों और फलों के उत्पादन क्षेत्रों में छोटे कारखाने स्थापित करना जो कच्चे माल को अंतिम उत्पाद (जैसे जूस, इत्र, जैम) में बदल सकें।

​पर्यटन का विकेंद्रीकरण: बड़े होटलों के बजाय 'इको-विलेज' और सामुदायिक पर्यटन को बढ़ावा देना, जिससे राजस्व सीधा स्थानीय समुदायों के पास जाए।

​2. सामाजिक प्रोजेक्ट: "शांति और बुनियादी सुरक्षा"

​दशकों के संघर्ष के बाद, समाज को जोड़ने के लिए प्रउत का 'न्यूनतम आवश्यकता' सिद्धांत अनिवार्य है:

​शिक्षा और कौशल: "शिक्षा केवल रोजगार के लिए नहीं, बल्कि सेवा के लिए।" ग्रामीण युवाओं के लिए उन्नत कृषि और डिजिटल तकनीक के निशुल्क केंद्र।

​चिकित्सा सुरक्षा: कोलंबिया की समृद्ध जड़ी-बूटियों पर आधारित 'स्वदेशी चिकित्सा केंद्रों' का निर्माण। दूरदराज के पहाड़ी इलाकों में मोबाइल क्लीनिक और टेली-मेडिसिन का विस्तार।

​भूमि सुधार: खाली पड़ी उपजाऊ जमीनों का उन लोगों में 'तर्कसंगत वितरण' जो वास्तव में खेती करना चाहते हैं, ताकि कोई भी परिवार आवासहीन न रहे।

​3. सांस्कृतिक प्रोजेक्ट: "विविधता में एकता (Neo-Humanism)"

​कोलंबिया में अफ्रीकी, स्वदेशी (Indigenous) और स्पेनिश संस्कृतियों का संगम है :

​सांस्कृतिक विनिमय केंद्र : 'कैरिबियन' और 'पैसिफिक' तटों की लोक कलाओं, संगीत (जैसे कुम्बिया और वैलेनाटो) को संरक्षित करने के लिए सामुदायिक रेडियो और थिएटर का विकास।

​नैतिक शिक्षा : स्कूलों में 'चरित्र निर्माण' और 'अध्यात्म' (बिना किसी संप्रदाय के) को पाठ्यक्रम का हिस्सा बनाना ताकि युवा हिंसा और नशीली दवाओं के प्रभाव से दूर रहें।

​प्रकृति पूजा: एंडीज पर्वत श्रृंखला और नदियों को 'जीवित इकाई' मानकर उनके संरक्षण को एक सांस्कृतिक उत्सव के रूप में मनाना।

कोलंबिया के लिए विकास का मुख्य सूत्र

​स्थानीय उत्पादन : स्थानीय उपभोग के लिए स्थानीय उत्पादन को प्राथमिकता।

​सहकारिता : उत्पादन और वितरण के क्षेत्रों में सहकारी समितियों का शत-प्रतिशत क्रियान्वयन।

​क्रय शक्ति : वेतन के बजाय लोगों की 'क्रय शक्ति' (Purchasing Power) को आर्थिक सफलता का पैमाना मानना।

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गयाना समाज

(फ्रेंच - प्रभुत्व) 

(प्रगतिशील एवं स्वावलंबी विकास मॉडल) 

​1. आर्थिक प्रोजेक्ट: "अंतरिक्ष से धरती तक आत्मनिर्भरता"

​वर्तमान में यहाँ की अर्थव्यवस्था यूरोपीय अंतरिक्ष केंद्र (Kourou) पर टिकी है। प्रउत के अनुसार इसे बहुआयामी बनाना होगा:

​स्पेस-लिंक इंडस्ट्रीज : केवल रॉकेट लॉन्चिंग पैड बनने के बजाय, यहाँ छोटे उपग्रहों के पुर्जे बनाने और डेटा प्रोसेसिंग की स्थानीय इकाइयाँ स्थापित करना, जिनमें स्थानीय युवाओं को रोजगार मिले।

​समुद्री संपदा का दोहन (Blue Economy) : अटलांटिक तट पर स्थित होने के कारण, मछली पकड़ने और समुद्री भोजन प्रसंस्करण (Seafood Processing) के लिए आधुनिक सहकारी समितियों का गठन।

​वन आधारित उद्योग : यहाँ का 90% हिस्सा जंगलों से ढका है। लकड़ी के फर्नीचर और औषधीय पौधों (Medicinal Plants) के टिकाऊ प्रसंस्करण केंद्र बनाना, जो पर्यावरण को नुकसान पहुँचाए बिना राजस्व दें।

​2. सामाजिक प्रोजेक्ट: "मूलभूत आत्मनिर्भरता"

​फ्रेंच गयाना वर्तमान में भोजन और वस्तुओं के लिए फ्रांस से होने वाले आयात पर निर्भर है। इसे बदलना अनिवार्य है :

​खाद्य संप्रभुता (Food Sovereignty) : तटीय मैदानों में चावल, फल और सब्जियों की खेती के लिए 'एग्रो-ब्लॉक' बनाना ताकि आयात पर निर्भरता खत्म हो और भोजन सस्ता हो।

​विकेंद्रीकृत स्वास्थ्य सेवा : जंगलों में रहने वाले जनजातीय समुदायों के लिए 'फ्लोटिंग क्लीनिक' (नौका अस्पताल) और स्थानीय जड़ी-बूटियों पर आधारित प्राथमिक चिकित्सा केंद्र।

​व्यावसायिक शिक्षा: अंतरिक्ष विज्ञान के साथ-साथ कृषि, वानिकी और मत्स्य पालन में विशेषज्ञता प्रदान करने वाले स्थानीय विश्वविद्यालयों की स्थापना।

​3. सांस्कृतिक प्रोजेक्ट: "अमेज़ोनियन पहचान का पुनरुत्थान"

​यहाँ की संस्कृति में अफ्रीकी, स्वदेशी और यूरोपीय तत्वों का मिश्रण है:

​जनजातीय गौरव केंद्र : 'मारून' (Maroon) और 'अमेराइंडियन' (Amerindian) संस्कृतियों की कला, बुनाई और पारंपरिक ज्ञान को संरक्षित करने के लिए संग्रहालय और प्रशिक्षण केंद्र।

​प्राकृतिक पर्यटन (Eco-Humanist Tourism): अमेज़न के वर्षावनों को केवल 'संसाधन' नहीं बल्कि 'सांस्कृतिक धरोहर' मानकर पर्यटन को इस तरह विकसित करना कि प्रकृति का सात्विक संतुलन न बिगड़े।

​सांप्रदायिक सद्भाव : विभिन्न जातीय समूहों के बीच 'नव्य-मानवतावाद' के आधार पर सांस्कृतिक उत्सवों का आयोजन, जो यूरोपीय और स्थानीय पहचान के बीच की दूरी को पाट सके।

​विकास का मुख्य स्तंभ (The Pivot)

​चूंकि गयाना-फ्रेंच की जनसंख्या कम है और संसाधन अधिक, इसलिए यहाँ 'तर्कसंगत वितरण' (Rational Distribution) के सिद्धांत को कड़ाई से लागू किया जा सकता है, जिससे प्रति व्यक्ति जीवन स्तर दुनिया में सबसे ऊंचा हो सके।

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गयाना समाज 

(संप्रभु) (पूर्व ब्रिटिश) 

(सात्विक एवं जन-केंद्रित विकास मॉडल) 

​1. आर्थिक प्रोजेक्ट: "तेल से उर्वरता तक" (From Oil to Soil)

प्रउत का मानना है कि केवल कच्चे माल का निर्यात शोषण को जन्म देता है। अतः गयाना के लिए योजना इस प्रकार होगी:

​स्थानीय रिफाइनिंग और पेट्रोकेमिकल्स : तेल को कच्चा बेचने के बजाय स्थानीय स्तर पर रिफाइनरी और प्लास्टिक/उर्वरक कारखाने लगाना, जिससे स्थानीय युवाओं को तकनीकी रोजगार मिले।

​धान और चीनी का सहकारी पुनरुद्धार : गयाना के तटीय क्षेत्रों में गन्ने और चावल की खेती की प्रधानता है। इन्हें 'कॉर्पोरेट' से मुक्त कर सहकारी चीनी मिलों और एग्रो-इंडस्ट्रियल कॉम्प्लेक्स में बदलना।

​भारतीय-कैरिबियन व्यापार गलियारा : स्थानीय भारतीय मूल के व्यापारियों के माध्यम से लघु उद्योगों (Small Scale Industries) का जाल बिछाना जो दैनिक उपभोग की वस्तुओं का निर्माण करें।

​2. सामाजिक प्रोजेक्ट : "सबके लिए आवास और उन्नत कौशल"

​गयाना की कम जनसंख्या और बढ़ते राजस्व का लाभ सीधे जनता को मिलना चाहिए:

​आदर्श ग्राम (Model Villages) : तेल राजस्व का उपयोग करके प्रत्येक नागरिक के लिए सौर ऊर्जा से चलने वाले आधुनिक और सस्ते आवासों का निर्माण।

​निशुल्क उच्च शिक्षा : तकनीकी संस्थानों की स्थापना करना ताकि 'ब्रेन ड्रेन' (प्रतिभा पलायन) रुके और स्थानीय लोग ही देश के तेल और गैस क्षेत्र का प्रबंधन करें।

​सात्विक स्वास्थ्य प्रणाली : गयाना की दलदली और उष्णकटिबंधीय जलवायु को देखते हुए जल-जनित रोगों के लिए उन्नत निवारक स्वास्थ्य केंद्र और मुफ्त टीकाकरण।

​3. सांस्कृतिक प्रोजेक्ट: "सांस्कृतिक संगम (Samanvaya)"

​यहाँ की संस्कृति अफ्रीकी (Afro-Guyanese) और भारतीय (Indo-Guyanese) परंपराओं का सुंदर मिश्रण है:

​बहु-सांस्कृतिक संस्थान : 'नव्य-मानवतावाद' के आधार पर ऐसे केंद्र जहाँ हिंदू, ईसाई और मुस्लिम समुदायों के त्योहारों और कलाओं को सामूहिक रूप से मनाया जाए, जिससे नस्लीय तनाव समाप्त हो।

​स्थानीय बोलियों का संरक्षण : भारतीय विरासत को संजोने के लिए हिंदी शिक्षा और स्थानीय संगीत (जैसे चटनी संगीत - Chutney Music) को बढ़ावा देना।

​नदी संस्कृति का सम्मान : गयाना का अर्थ ही 'जल की भूमि' है। एसेक्विबो (Essequibo) जैसी विशाल नदियों को प्रदूषण मुक्त रखना और उन्हें सांस्कृतिक पर्यटन का केंद्र बनाना।

​विकास का मूल मंत्र

​गयाना के लिए प्रउत का संदेश है— 

"प्राकृतिक संसाधनों पर समाज का सामूहिक स्वामित्व।" यहाँ के तेल भंडार कुछ नेताओं या कंपनियों की संपत्ति न होकर पूरे 'गयाना समाज' की उन्नति का आधार बनने चाहिए।

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ब्राजीलियाई समाज

(प्रगतिशील एवं संतुलित विकास मॉडल) 

​ब्राजील में संसाधनों की प्रचुरता है, लेकिन धन का संकेंद्रण बहुत अधिक है। प्रउत का मॉडल यहाँ 'आर्थिक लोकतंत्र स्थापित करने पर केंद्रित होगा।

​1. आर्थिक प्रोजेक्ट: "विकेंद्रीकृत कृषि-औद्योगिक क्रांति"

​ब्राजील दुनिया का 'फूड बास्केट' है, लेकिन यहाँ छोटे किसान हाशिए पर हैं।

​एग्रो-इंडस्ट्रियल ब्लॉक्स : ब्राजील के सोयाबीन, गन्ना और मक्का क्षेत्रों में बड़ी कंपनियों के बजाय सहकारी प्रोसेसिंग प्लांट लगाना। उदाहरण के लिए, गन्ने से इथेनॉल बनाने का अधिकार स्थानीय सहकारी समितियों को हो।

​अमेज़न 'ग्रीन' इकोनॉमी : वनों को काटे बिना रबर, मेवे (Brazil Nuts) और औषधियों के टिकाऊ संग्रहण और प्रसंस्करण के लिए लघु उद्योग स्थापित करना।

​स्थानीय उत्पादन और उपभोग : 'ब्राजीलियाई समाज' की क्रय शक्ति बढ़ाने के लिए प्रत्येक जिले में आवश्यक वस्तुओं (कपड़ा, जूते, बुनियादी मशीनरी) के उत्पादन को प्राथमिकता देना ताकि आयात पर निर्भरता कम हो।

​2. सामाजिक प्रोजेक्ट: "पाँच मूलभूत आवश्यकताओं का अधिकार"

​ब्राजील की 'फावेला' (झुग्गी-बस्तियां) और ग्रामीण क्षेत्रों के बीच की खाई को पाटने के लिए:

​शहरी पुनर्विकास और आवास : झुग्गी बस्तियों को 'को-ऑपरेटिव हाउसिंग' में बदलना जहाँ स्वच्छ जल, बिजली और इंटरनेट की सुविधा मुफ्त या नाममात्र दर पर हो।

​सात्विक शिक्षा: ब्राजील की युवा शक्ति को नैतिकता और कौशल (Skill Development) आधारित शिक्षा देना, जिसमें 'नव-मानवतावाद' का पाठ अनिवार्य हो।

​सार्वजनिक स्वास्थ्य : आधुनिक चिकित्सा के साथ-साथ प्राकृतिक चिकित्सा केंद्रों का जाल बिछाना, जो अमेज़न की समृद्ध जड़ी-बूटियों का शोध और उपयोग करें।

​3. सांस्कृतिक प्रोजेक्ट: "नव-मानवतावादी गौरव"

​ब्राजील की संस्कृति 'विविधता' का उत्सव है, जिसे आध्यात्मिक दिशा देना आवश्यक है:

​सांस्कृतिक सुरक्षा : अफ्रीकी, यूरोपीय और स्वदेशी मूल की कलाओं (जैसे कैपोइरा, सांबा) को केवल मनोरंजन नहीं, बल्कि मानसिक एकाग्रता और शारीरिक अनुशासन के रूप में विकसित करना।

​पारिस्थितिकी के प्रति अध्यात्म: प्रकृति को 'परम पुरुष' की अभिव्यक्ति मानकर अमेज़न और पैंटानल जैसे पारिस्थितिकी तंत्रों की रक्षा करना। यहाँ के स्वदेशी समुदायों को "जंगलों का रक्षक" घोषित कर उन्हें सम्मानजनक मानदेय देना।

​योग और ध्यान केंद्र : प्रत्येक समुदाय में सामुदायिक योग केंद्र स्थापित करना ताकि समाज में नशीली दवाओं और अपराध की प्रवृत्ति को कम किया जा सके।

​विकास का मूल सिद्धांत

​ब्राजील के लिए प्रउत का सूत्र है— 

"अधिकतम उपयोग और तर्कसंगत वितरण" (Maximum Utilization and Rational Distribution)। प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग मुट्ठी भर लोगों के लाभ के लिए नहीं, बल्कि पूरी मानवता और जीव-जगत के कल्याण के लिए होना चाहिए।

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क्वेशुआ समाज

(प्रगतिशील एवं स्वदेशी पुनरुत्थान मॉडल) 

प्रउत के अनुसार, क्वेशुआ समाज को उनकी प्राचीन गौरवशाली विरासत (इंका सभ्यता) और आधुनिक तकनीक के मेल से पुनर्जीवित किया जाना चाहिए।

​1. आर्थिक प्रोजेक्ट: "पर्वतीय स्वावलंबन"

​क्वेशुआ लोग कठिन भौगोलिक परिस्थितियों में रहते हैं, इसलिए उनकी अर्थव्यवस्था 'विकेंद्रीकृत' होनी चाहिए :

​टेरेस फार्मिंग सहकारी समितियाँ : एंडीज की सीढ़ीदार खेती (Terrace Farming) को आधुनिक सिंचाई और जैविक उर्वरकों से उन्नत करना। 'क्विन्वा' (Quinoa) और आलू की स्थानीय प्रजातियों के प्रसंस्करण के लिए सहकारी इकाइयाँ लगाना।

​अल्पाइन पशुपालन (Alpaca & Llama) : अल्पाका ऊन के उत्पादन और उससे बने उच्च गुणवत्ता वाले कपड़ों के निर्यात के लिए 'क्वेशुआ टेक्सटाइल क्लस्टर' बनाना, ताकि लाभ बिचौलियों के पास न जाए।

​स्वदेशी पर्यटन (Ethno-Tourism): पर्यटन का प्रबंधन स्थानीय समुदायों के हाथ में हो, जहाँ सैलानी क्वेशुआ जीवनशैली और इंका इतिहास को करीब से देख सकें।

​2. सामाजिक प्रोजेक्ट: "पाचमामा (Pachamama) की सेवा"

​क्वेशुआ संस्कृति में धरती को 'पाचमामा' (Mother Earth) कहा जाता है। सामाजिक योजना इसी भाव पर आधारित होगी:

​स्थानीय द्विभाषी शिक्षा : शिक्षा क्वेशुआ और स्पेनिश दोनों भाषाओं में हो, जिसमें प्राचीन 'इंका इंजीनियरिंग' और आधुनिक विज्ञान का समावेश हो।

​सामुदायिक स्वास्थ्य केंद्र : एंडीज की दुर्लभ जड़ी-बूटियों पर आधारित चिकित्सा पद्धतियों को आधुनिक निदान (Diagnosis) के साथ जोड़ना।

​पहाड़ी बुनियादी ढांचा : दुर्गम क्षेत्रों में सौर और पवन ऊर्जा के छोटे ग्रिड स्थापित करना ताकि प्रत्येक घर तक ऊर्जा की पहुंच हो।

​3. सांस्कृतिक प्रोजेक्ट: "नव्य-मानवतावाद और गौरव"

​सांस्कृतिक सुरक्षा: क्वेशुआ भाषा, संगीत और उनके 'चाकना' (Andean Cross) जैसे प्रतीकों को संरक्षित करना। 'अध्यात्म' को उनके प्रकृति-प्रेम के साथ जोड़कर 'नव-मानवतावाद' का प्रसार करना।

​सामुदायिक न्याय (Ayllu System): उनके प्राचीन 'अयलु' (Ayllu) सामाजिक ढांचे को आधुनिक सहकारी कानूनों के साथ समन्वयित करना, जहाँ निर्णय सामूहिक सहमति से लिए जाएं।

​आध्यात्मिक केंद्र : ऊंचे पर्वतीय शिखरों पर साधना और योग केंद्र बनाना, जो क्वेशुआ लोगों की अंतर्निहित आध्यात्मिक शक्ति को जाग्रत करें।

​विकास का मूल सूत्र

​क्वेशुआ समाज के लिए प्रउत का मंत्र है— "प्रकृति के साथ तालमेल और सामूहिक प्रगति।" यह मॉडल उन्हें वैश्विक बाजार की शोषणकारी प्रवृत्तियों से बचाकर एक आत्मनिर्भर 'सांस्कृतिक ब्लॉक' के रूप में स्थापित करेगा।

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गुआरानी (Guarani)

(प्रगतिशील एवं सामुदायिक सशक्तिकरण मॉडल) 

​गुआरानी समाज का मूल मंत्र "तेको पोरा" (Teko Porã) यानी "शुद्ध जीवन" है, जो प्राउट के 'सात्विक जीवन' और 'नव्य-मानवतावाद' से पूरी तरह मेल खाता है।

​1. आर्थिक प्रोजेक्ट: "पारंपरिक ज्ञान आधारित सहकारिता"

​गुआरानी लोग वनों और जल संसाधनों के संरक्षण में कुशल हैं:

​येरबा मेट (Yerba Mate) सहकारी समितियाँ : 'येरबा मेट' गुआरानी संस्कृति का अभिन्न अंग है। इसके उत्पादन, प्रसंस्करण और वैश्विक विपणन (Marketing) के लिए स्थानीय सहकारी समितियां बनाना, ताकि मुनाफा सीधा समुदाय को मिले।

​पारिस्थितिकी-आधारित उद्योग (Eco-Industries) : वनों की कटाई किए बिना शहद, औषधीय पौधों और प्राकृतिक रंगों के उत्पादन के लिए लघु इकाइयों की स्थापना।

​सीमा पार व्यापार ब्लॉक : चूंकि गुआरानी कई देशों में फैले हैं, प्राउट यहाँ एक 'मुक्त सांस्कृतिक-आर्थिक क्षेत्र' बनाने का सुझाव देता है जहाँ वे अपनी वस्तुओं का विनिमय बिना जटिल सीमाओं के कर सकें।

​2. सामाजिक प्रोजेक्ट: "सामुदायिक सुरक्षा और शिक्षा"

​गुआरानी-केंद्रित शिक्षा : गयाना या अन्य क्षेत्रों की तरह यहाँ भी शिक्षा 'गुआरानी' भाषा में होनी चाहिए। पाठ्यक्रम में उनके पारंपरिक खगोल विज्ञान और जड़ी-बूटी ज्ञान को आधुनिक विज्ञान के साथ जोड़ा जाए।

​स्वच्छ जल और स्वास्थ्य : 'गुआरानी जलभृत' (Guarani Aquifer) दुनिया के सबसे बड़े मीठे पानी के स्रोतों में से एक है। इस जल पर पहला अधिकार स्थानीय गुआरानी समुदायों का हो और इसे प्रदूषण मुक्त रखने की जिम्मेदारी उन्हें दी जाए।

​भूमि अधिकार: प्राउट के अनुसार, भूमि का स्वामित्व उन लोगों के पास होना चाहिए जो उस पर रहते हैं और उसे संवारते हैं। गुआरानी समुदायों को उनके पैतृक क्षेत्रों में 'सामुदायिक पट्टा' (Community Title) देना।

​3. सांस्कृतिक प्रोजेक्ट: "शुद्ध जीवन (Teko Porã) और अध्यात्म"

​सांस्कृतिक स्वायत्तता: गुआरानी भाषा को राजकीय सम्मान देना (जैसे पराग्वे में है) और उनके 'पवित्र गीतों' व नृत्यों को 'विश्व धरोहर' के रूप में संरक्षित करना।

​नव-मानवतावादी प्रशिक्षण: उनके 'प्रकृति प्रेम' को 'विश्व-बंधुत्व' की भावना में बदलना। सामूहिक प्रार्थना और साधना केंद्रों (Tapyi) का आधुनिकीकरण करना जहाँ योग और ध्यान का अभ्यास हो सके।

​पर्यावरण के संरक्षक: गुआरानी युवाओं को 'पर्यावरण सेना' के रूप में प्रशिक्षित करना, जो अपने क्षेत्रों की जैव-विविधता की रक्षा के लिए आधुनिक तकनीक (ड्रोन, सेंसर) का उपयोग करें।

​

विकास का मूल सिद्धांत

​गुआरानी समाज के लिए प्राउट का मंत्र है— "सांस्कृतिक पहचान की रक्षा करते हुए आर्थिक स्वावलंबन।" यह मॉडल उन्हें बड़े उद्योगों के शोषण से बचाकर अपनी शर्तों पर आधुनिक समाज के साथ जुड़ने का मौका देगा।

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चिलियन समाज

 (प्रगतिशील एवं संतुलित विकास मॉडल) 

​चिली में वर्तमान में आर्थिक असमानता एक बड़ी चुनौती है। प्राउट का मॉडल यहाँ 'संसाधनों के समाजीकरण' और 'पारिस्थितिक संतुलन' पर केंद्रित होगा।

​1. आर्थिक प्रोजेक्ट: "खनिज से मानवीय प्रगति तक"

​चिली दुनिया का सबसे बड़ा तांबा उत्पादक है, लेकिन इसका लाभ विदेशी कंपनियों को अधिक मिलता है।

​खनिज सहकारी समितियाँ (Mineral Co-ops) : तांबा और लिथियम के खनन में केवल निजी क्षेत्र का प्रभुत्व न हो। लाभ का एक बड़ा हिस्सा स्थानीय 'सामाजिक-आर्थिक इकाई' (Samaj) को मिले ताकि वे अपने स्कूलों और अस्पतालों का वित्तपोषण कर सकें।

​फलों और वाइन का मूल्यवर्धन (Value Addition) : चिली के अंगूर और सेब पूरी दुनिया में जाते हैं। कच्चे फल के बजाय 'फूड प्रोसेसिंग यूनिट्स' को सहकारी आधार पर चलाना ताकि किसानों को अंतिम उत्पाद की कीमत का हिस्सा मिले।

​अक्षय ऊर्जा हब: अटाकामा रेगिस्तान में दुनिया की सबसे अच्छी सौर ऊर्जा क्षमता है। यहाँ 'सामुदायिक सौर पार्क' बनाना जो बिजली बेचकर स्थानीय गांवों के लिए राजस्व पैदा करें।

​2. सामाजिक प्रोजेक्ट: "शिक्षा और स्वास्थ्य का सार्वभौमीकरण"

​निशुल्क उच्च गुणवत्ता वाली शिक्षा : चिली में शिक्षा के निजीकरण के खिलाफ बड़े आंदोलन हुए हैं। प्राउट यहाँ 'निशुल्क और नैतिक शिक्षा' का प्रस्ताव देता है जो कॉर्पोरेट हितों के बजाय मानवता की सेवा पर आधारित हो।

​पर्वतीय और तटीय स्वास्थ्य नेटवर्क : चिली की भौगोलिक स्थिति को देखते हुए, एंडीज के पहाड़ों और प्रशांत तट के गांवों के लिए विशेष 'हेली-एम्बुलेंस' और 'टेली-मेडिसिन' सहकारी नेटवर्क का निर्माण।

​सामाजिक सुरक्षा : प्रत्येक वृद्ध और विकलांग नागरिक के लिए न्यूनतम क्रय शक्ति की गारंटी देना।

​3. सांस्कृतिक प्रोजेक्ट: "सांस्कृतिक सुरक्षा और नव्य-मानवतावाद"

​मापुचे (Mapuche) सम्मान : चिली के मूल निवासी 'मापुचे' के अधिकारों और उनकी संस्कृति को संवैधानिक रूप से 'नव-मानवतावाद' के ढांचे में सुरक्षित करना।

​कला और साहित्य‌ : पाब्लो नेरुदा और गैब्रिएला मिस्ट्रल जैसे महान साहित्यकारों की धरती पर 'सामुदायिक पुस्तकालयों' और 'लेखक केंद्रों' की स्थापना करना जो समाज में बौद्धिक जागरण लाएं।

​समुद्री पर्यावरण संरक्षण : प्रशांत महासागर के पारिस्थितिकी तंत्र की रक्षा के लिए 'सात्विक मत्स्य पालन' (Sustainable Fishing) को बढ़ावा देना, जहाँ समुद्र को 'संसाधन' नहीं बल्कि 'जीवनदाता' माना जाए।

​विकास का मूल सूत्र

​चिली के लिए प्रउत का मंत्र है— "प्रकृति के उपहारों का सामूहिक भोग और भविष्य के लिए संरक्षण।" यह योजना चिली को केवल एक 'खनिज निर्यातक' देश से बदलकर एक 'संपन्न और न्यायपूर्ण समाज' में बदल देगी।

9

उरुग्वेयन समाज

 (प्रगतिशील एवं नीति-आधारित विकास मॉडल) 

​उरुग्वे में पहले से ही मजबूत सामाजिक सुरक्षा ढांचा है। प्राउट इसे भौतिकवाद से ऊपर उठाकर 'सात्विक चेतना' की ओर ले जाने का प्रस्ताव देता है।

​1. आर्थिक प्रोजेक्ट : "सहकारी कृषि और हरित ऊर्जा"

​पशुपालन और डेयरी सहकारिता : उरुग्वे की अर्थव्यवस्था मांस और ऊन पर आधारित है। प्राउट के अनुसार, यहाँ 'एग्रो-डेयरी ब्लॉक्स' बनाए जाने चाहिए जहाँ किसान स्वयं प्रसंस्करण इकाइयों (Processing Plants) के मालिक हों, न कि बड़े कॉर्पोरेट्स।

​सॉफ्टवेयर और ज्ञान उद्योग : उरुग्वे दक्षिण अमेरिका का सॉफ्टवेयर हब है। यहाँ 'आईटी सहकारी समितियाँ' बनाई जाएँ ताकि छोटे डेवलपर्स मिलकर वैश्विक स्तर पर प्रतिस्पर्धा कर सकें और मुनाफे का समान वितरण हो।

​ऊर्जा स्वावलंबन : उरुग्वे ने पवन ऊर्जा में बड़ी प्रगति की है। प्रउत यहाँ 'ग्राम-स्तरीय माइक्रो-ग्रिड' का सुझाव देता है जिससे बिजली का खर्च शून्य हो सके और स्थानीय उद्योगों को बल मिले।

​2. सामाजिक प्रोजेक्ट : "जीवन की गुणवत्ता से जीवन की सार्थकता तक"

​न्यूनतम आवश्यकता से ऊपर : उरुग्वे में बुनियादी जरूरतें काफी हद तक पूरी हैं। प्रउत यहाँ 'क्रय शक्ति में निरंतर वृद्धि' पर ध्यान केंद्रित करेगा ताकि लोग उच्च बौद्धिक और आध्यात्मिक कार्यों के लिए समय निकाल सकें।

​एकीकृत स्वास्थ्य सेवा : आधुनिक चिकित्सा के साथ 'मानसिक स्वास्थ्य' और 'योग उपचार' को राष्ट्रीय स्वास्थ्य प्रणाली का हिस्सा बनाना, ताकि बढ़ते तनाव और अकेलेपन को कम किया जा सके।

​सद्विप्र (Sadvipra) प्रशिक्षण : उरुग्वे की राजनीतिक स्थिरता का लाभ उठाकर ऐसे 'नैतिक नेतृत्व' केंद्रों की स्थापना करना जो समाज को निस्वार्थ सेवा के लिए प्रेरित करें।

​3. सांस्कृतिक प्रोजेक्ट: "नव-मानवतावाद और गौचो (Gaucho) विरासत"

​गौचो संस्कृति का सात्विक रूप : उरुग्वे के पारंपरिक चरवाहों (Gauchos) की निडरता और सरलता को 'नव्य-मानवतावाद' के साथ जोड़ना, जो केवल मनुष्यों से नहीं बल्कि पशुओं और पर्यावरण से भी प्रेम सिखाता है।

​सांस्कृतिक सुरक्षा : फुटबॉल और टैंगो (Tango) जैसे सांस्कृतिक तत्वों को व्यावसायिकता से बचाकर उन्हें सामुदायिक स्वास्थ्य और आनंद का साधन बनाना।

​विश्व बंधुत्व केंद्र : उरुग्वे को 'विश्व शांति केंद्र' के रूप में विकसित करना, जहाँ विभिन्न देशों के लोग आकर 'प्राउट' और 'अध्यात्म' के सिद्धांतों पर शोध कर सकें।

​

विकास का मूल सूत्र

​उरुग्वे के लिए प्राउट का मंत्र है— "बौद्धिक उत्कर्ष और आध्यात्मिक आनंद।" उरुग्वे जैसे छोटे और शिक्षित देश में प्राउट का 'आदर्श समाज' (Ideal Society) सबसे पहले स्थापित किया जा सकता है

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 अर्जेंटीनी समाज

 (प्रगतिशील एवं आत्मनिर्भर विकास मॉडल) 

​अर्जेंटीना की अर्थव्यवस्था को बाहरी ऋणदाताओं (IMF आदि) से मुक्त कर स्थानीय लोगों की क्रय शक्ति (Purchasing Power) पर केंद्रित करना ही इस योजना का मुख्य उद्देश्य है।

​1. आर्थिक प्रोजेक्ट : "पम्पास से समृद्धि तक"

​एग्रो-इंडस्ट्रियल टाउनशिप : अर्जेंटीना के विशाल घास के मैदानों (Pampas) में केवल कच्चा अनाज या मांस निर्यात करने के बजाय, वहां सहकारी खाद्य प्रसंस्करण शहर बसाना। यहाँ आटा, पास्ता, चमड़े के उत्पाद और डेयरी का उत्पादन हो और मुनाफा स्थानीय उत्पादकों को मिले।

​विकेंद्रीकृत बैंकिंग (Social Banking) : बड़ी कॉर्पोरेट बैंकों के बजाय सामुदायिक बैंकों की स्थापना करना, जो स्थानीय उद्योगों को कम ब्याज पर ऋण दें ताकि पैसा देश से बाहर न जाए।

​स्वदेशी तकनीकी उद्योग : अर्जेंटीना के पास अच्छी वैज्ञानिक क्षमता है। यहाँ कृषि मशीनरी और उपग्रह तकनीक के लिए 'श्रमिक-स्वामित्व वाले' (Worker-owned) कारखानों को बढ़ावा देना।

​2. सामाजिक प्रोजेक्ट: "आर्थिक न्याय और सुरक्षा"

​मुद्रास्फीति का समाधान (Indexed Wages) : प्रउत के अनुसार, वेतन को वस्तुओं की कीमतों (Price Index) के साथ जोड़ना ताकि मुद्रास्फीति बढ़ने पर भी आम आदमी की क्रय शक्ति कम न हो।

​ग्रामीण पुनरुद्धार : शहरों (जैसे ब्यूनस आयर्स) पर बोझ कम करने के लिए ग्रामीण क्षेत्रों में आधुनिक सुविधाएं—बिजली, इंटरनेट, और सात्विक चिकित्सा—पहुँचाना ताकि 'रिवर्स माइग्रेशन' (शहर से गांव की ओर) शुरू हो सके।

​बुनियादी आवश्यकता का संवैधानिक अधिकार : भोजन, कपड़ा, आवास, चिकित्सा और शिक्षा को कानूनन अनिवार्य बनाना, जैसा कि PSS का भी उद्देश्य है।

​3. सांस्कृतिक प्रोजेक्ट : "नव्य-मानवतावाद और गौरव"

​टैंगो और लोक कला का आध्यात्मिक पक्ष : अर्जेंटीना की कलाओं को केवल मनोरंजन नहीं, बल्कि मानसिक विकास और एकाग्रता के माध्यम से 'साधना' से जोड़ना।

​बहु-जातीय सद्भाव : यूरोपीय और मूल निवासी (Indigenous) समुदायों के बीच 'नव्य-मानवतावाद' के आधार पर सांस्कृतिक एकता स्थापित करना, जहाँ नस्ल से ऊपर उठकर 'मानव मात्र एक है' का भाव हो।

​पारिस्थितिकी चेतना : पेटागोनिया (Patagonia) के ग्लेशियरों और वनों की रक्षा के लिए 'पारिस्थितिकी-केंद्रित' जीवनशैली को शिक्षा का हिस्सा बनाना।

​विकास का मूल सिद्धांत

​अर्जेंटीना के लिए प्रउत का मंत्र है— "बाहरी कर्ज से मुक्ति और आंतरिक शक्ति का जागरण।”

करण सिंह राजपुरोहित

प्रकाशन सचिव

प्राउटिस्ट सर्व समाज

9982322405

एक मानव समाज (One Human Society)

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आज का विषय है - एक मानव समाज (One Human Society) है।

एक मानव समाज : शाश्वत चिंतन और वर्तमान चुनौतियाँ

आज के दौर में, जब हम जाति, संप्रदाय और क्षेत्रीयता के कोलाहल से घिरे हैं, 'एक मानव समाज' के आदर्श की अलख जगाए रखना अपने आप में एक महान उपलब्धि है। यह चिंतन मानवता के मूल में इतना गहरा है कि इसकी प्रथम ज्योति कब प्रज्ज्वलित हुई, इसका कोई निश्चित प्रमाण उपलब्ध नहीं है। परंतु यह सत्य है कि इतिहास में जितने भी महापुरुष और दार्शनिक हुए हैं, उनके चिंतन का केंद्र हमेशा 'एक मानव समाज' या इससे कम कुछ भी स्वीकार्य नहीं रहा है। इस धरा पर आदिम युग से लेकर आज के अत्याधुनिक युग तक, 'एक मानव समाज' का यह उदात्त चिंतन सदैव जीवित रहा है। मैं भविष्य को पूर्णतः नहीं जानता, लेकिन जितना दूर तक मैं देख सकता हूँ, उस अनुभव के आधार पर यह अनुमान लगाया जा सकता है कि 'एक मानव समाज' का यह चिंतन कभी भी नष्ट नहीं होगा।

'एक मानव समाज' के चिंतन की चिरस्थायिता का रहस्य

'एक मानव समाज' के चिंतन में ऐसी क्या खासियत रही है कि यह हमारे समाज में इतने लंबे समय से प्रवाहित होता आ रहा है और भविष्य में भी इसके चलते रहने की प्रबल संभावना है?

इसका उत्तर एक ही है : मनुष्य ने कभी भी अपूर्णता को स्वीकार नहीं किया है; वह सदैव पूर्णता में ही अपने आपको देखना चाहता है। चूंकि 'एक मानव समाज' से कम कोई भी ऐसा चिंतन नहीं है जो मनुष्य को 'समग्रता' और 'पूर्णता' की झलक दिखा सके, इसलिए 'एक मानव समाज' का यह चिंतन सदैव शाश्वत (Eternal) रहा है।

इसका दूसरा उत्तर यह है कि यह मनुष्य की मौलिक आवश्यकता (Existential Need) भी है। मनुष्य 'एक मानव समाज' की अवधारणा के बिना जीवित नहीं रह सकता। उसे जीवन के हर पल में अलग-अलग धाराओं और पृष्ठभूमियों के लोगों की सहायता लेनी पड़ती है। एक कृषक, एक डॉक्टर, एक शिक्षक, एक इंजीनियर—ये सभी परस्पर निर्भर हैं। अतः, कोई भी मनुष्य समग्रता (Wholeness) और पारस्परिक सहयोग के बिना पूर्ण जीवन नहीं जी सकता।

ये दो कारण—पूर्णता की आकांक्षा और पारस्परिक निर्भरता की आवश्यकता—ही 'एक मानव समाज' के चिंतन को कभी मरने नहीं देते, और यह आशा है कि भविष्य में भी इसे जीवित रखेंगे। 

पाशविक गुण और संकीर्णता की जंजीरें

मनुष्य के पास 'एक मानव समाज' जैसा उदात्त चिंतन होने के बावजूद भी जाति, संप्रदाय तथा क्षेत्रीयता का संकीर्ण चिंतन क्यों विद्यमान है? यह एक अत्यंत महत्वपूर्ण प्रश्न है।

इसका भी एक ही उत्तर है: मनुष्य में विद्यमान पाशविक गुणों (Animalistic Instincts) का मानवीय गुणों पर प्रबल होना।

जैविक विज्ञान कहता है कि मनुष्य जैव जगत के क्रमिक विकास का परिणाम है, जबकि आध्यात्मिक विज्ञान यह मानता है कि प्रत्येक मनुष्य का आविर्भाव पशु जीवन की अवस्था से होकर हो रहा है। अतः, मनुष्य में व्याप्त पाशविक गुणधर्म—जैसे कि स्वार्थ, संचय की प्रवृत्ति, भय और प्रभुत्व की इच्छा—उसे 'एक मानव समाज' के विशाल विचार से विमुख करके संकीर्ण चिंतन की ओर आकर्षित करते हैं। इन्हीं पाशविक गुणों से वशीभूत होकर व्यवसायी-जीवी धूर्तों और स्वार्थी तत्वों ने 'एक मानव समाज' के मूल सूत्रों को तोड़-मरोड़ दिया है। यही विकृत रूप आज हमें जाति, संप्रदाय एवं क्षेत्रीयता के रूप में दिखाई देता है, जो मानवता को खंडित करता है।

'एक मानव समाज' की अवधारणा अब तक सिद्ध क्यों नहीं हुई?

यह 'एक मानव समाज' की थीम पर कार्य करने वाले मनुष्यों का सबसे गुरुत्वपूर्ण (Crucial) प्रश्न है। इसके सिद्ध न हो पाने के कुछ प्रमुख कारण निम्नलिखित हैं -

(1) .'एक मानव समाज' की पाठशाला एवं कार्यशाला का अभाव

सभी महापुरुषों ने 'एक मानव समाज' की आवश्यकता पर बल दिया, लेकिन इसकी निरंतर शिक्षण और क्रियान्वयन (Continuous Education and Implementation) के लिए 'एक मानव समाज' की पाठशाला एवं कार्यशाला का निर्माण नहीं किया। ऐसा नहीं है कि प्रयास नहीं हुए; अनेक मानव समाज शास्त्रियों ने संस्थाएँ स्थापित करने का प्रयास किया। परंतु सुस्पष्ट दार्शनिक धारणा (Clear Philosophical Blueprint) के अभाव में, उनकी यह संस्थाएँ अंततः एक विशिष्ट मत (Sect) या पथ (Cult) में तब्दील होकर रह गईं, जो फिर से संकीर्णता का शिकार हो गया।

➡️ समाधान हेतु प्रश्न : 'एक मानव समाज' के निर्माण के लिए एक ऐसी पाठशाला एवं कार्यशाला की स्थापना कैसे की जाए जो सतत् रूप से कार्यरत रहे और किसी भी संकीर्ण मतवाद से मुक्त होकर केवल मानवीय मूल्यों पर केंद्रित हो?

(2).विखंडनकारी मंच की जड़ को काटने की व्यवस्था का अभाव

          महापुरुषों ने जातिवाद, सांप्रदायिकता तथा क्षेत्रीयता को 'एक मानव समाज' की जड़ों को खोखला करने वाला बताया, लेकिन इसकी सर्वाधिक मजबूत जड़ जातीय विवाह पद्धति है। जाति की पहचान, संरचना और उसके अस्तित्व की निरंतरता का मूल आधार केवल जातीय विवाह व्यवस्था है। जातीय विवाह को खत्म करने की दिशा में कोई भी सुव्यवस्थित, व्यापक और साहसिक योजना नहीं दी गई। इसके चलते जाति और संप्रदाय व्यवस्था खत्म होने का नाम नहीं ले रही है। यहाँ तक कि कुछ तथाकथित पहलें, जो आगे बढ़ीं, वे भी सुव्यवस्था के अभाव में एक नई जाति या उप-संप्रदाय को जन्म देकर रह गईं।

➡️ समाधान हेतु प्रश्न : जातीय विवाह समाप्ति की व्यवस्था का निर्माण कैसे किया जाए? 'विप्लवी विवाह' (Revolutionary Marriage) इसका एक मंच हो सकता है, लेकिन इस पर सतत् नज़र रखनी होगी कि यह मंच भी किसी नए मत अथवा पथ का हिमायती बनकर संकीर्णता को बढ़ावा न दे। यह सुनिश्चित करना होगा कि विवाह केवल मानवीय मूल्यों और आदर्शों पर आधारित हो, न कि किसी संप्रदाय विशेष पर।

निष्कर्ष और आह्वान

'एक मानव समाज' केवल एक स्वप्न नहीं, बल्कि मनुष्य के पूर्ण अस्तित्व की अनिवार्य शर्त है। यह चिंतन शाश्वत है, किंतु इसे धरातल पर उतारने के लिए हमें पाशविक गुणों पर मानवीय गुणों की विजय स्थापित करनी होगी।

अब वेला है कि हम केवल प्रश्नों पर ही न रुकें, बल्कि मिलकर इन समस्याओं का समाधान भी ढूँढ़ें।

आओ, मिलकर 'एक मानव समाज' की स्थापना के मार्ग पर अग्रसर हों।

प्रउत के अनुसार रुपये के मूल्य में गिरावट का समाधान (Solution to the fall in the value of the rupee according to Prout)

प्रउत के अनुसार रुपये के मूल्य में गिरावट का समाधान 

      ​'हमारा रुपया, हमारी शक्ति'

 रुपया को केवल कागज़ नहीं माना जा सकता, बल्कि यह एक संप्रभु गारंटी पर आधारित एक सांकेतिक मुद्रा है। भारतीय रुपये की कीमत अक्सर डॉलर के मुकाबले कमजोर मानी जाती है, जिससे भारत के आयात बिल और विदेशी ऋण पर असर पड़ता है।

​प्रउत (Prout - Progressive Utilization Theory) के अनुसार, इस समस्या का समाधान करने के लिए मुद्रा और अर्थव्यवस्था की मूल संरचना में बदलाव करना आवश्यक है।

​प्रउत के अनुसार कमजोर होते रुपये  का समाधान : आर्थिक क्रांति

​प्रउत की आर्थिक व्यवस्था में, मुद्रा की कमजोरी और अस्थिरता को दूर करने के लिए दो मुख्य रणनीतियाँ हैं: उत्पादकता आधारित मुद्रा (Productivity-Based Currency) और स्थानीय आर्थिक विकेंद्रीकरण (Decentralized Economy)।

​1. उत्पादकता-आधारित मुद्रा (Stabilizing the Rupee)

"उत्पादन की शक्ति, कमजोर होते रुपये की युक्ति।"

​प्रउत यह मानता है कि मुद्रा का मूल्य किसी विदेशी मुद्रा (जैसे डॉलर) के बजाय देश के आंतरिक भौतिक धन (उत्पादन, प्राकृतिक संसाधन, और सेवाएँ) से जुड़ा होना चाहिए।

• ​मूल्य स्थिरीकरण: रुपये को देश के उत्पादन के कुल मूल्य (Total Production Value) से जोड़ा जाना चाहिए।
• ​परिणाम: इससे रुपये का मूल्य देश की वास्तविक संपत्ति पर आधारित होगा। जब देश का उत्पादन बढ़ेगा, रुपये का मूल्य भी स्वाभाविक रूप से मजबूत होगा, जिससे डॉलर के मुकाबले इसकी कमजोरी कम होगी।

​2. क्रय शक्ति और न्यूनतम आवश्यकता की गारंटी

 "न्यूनतम आवश्यकताएँ सबकी, गारंटी क्रय शक्ति की।"

​प्रउत का केंद्रीय सिद्धांत यह है कि हर व्यक्ति को जीवन की न्यूनतम आवश्यकताएँ (Minimum Necessities of Life) मिलनी चाहिए।

• ​गारंटीड क्रय शक्ति: प्रउत सरकार गारंटी देगी कि एक रुपये की न्यूनतम क्रय शक्ति (Minimum Purchasing Power) हमेशा बनी रहेगी।
• ​कंट्रोल ऑन एसेंशियल गुड्स: आवश्यक वस्तुओं की कीमतें नियंत्रित की जाएंगी, जिससे महंगाई का प्रभाव कम होगा और रुपये की आंतरिक क्रय शक्ति बनी रहेगी।
• ​परिणाम: जब रुपये की आंतरिक क्रय शक्ति मजबूत और गारंटीड होगी, तो विदेशी निवेशक भी इस मुद्रा पर अधिक भरोसा करेंगे, जिससे डॉलर के मुकाबले रुपये को मजबूती मिलेगी।

​3. विकेन्द्रीकृत आर्थिक व्यवस्था (Reducing Dependency on Dollar)

​ "आत्मनिर्भर क्षेत्र बनाओ, डॉलर का वर्चस्व घटाओ।"

​डॉलर की तुलना में रुपये की कमजोरी का एक मुख्य कारण अंतर्राष्ट्रीय व्यापार और वैश्विक अर्थव्यवस्था पर अत्यधिक निर्भरता है। प्रउत इसका समाधान क्षेत्रीय आत्म-निर्भरता से करता है।

• ​सामाजिक आर्थिक ब्लॉक : देश को छोटे-छोटे आत्मनिर्भर सामाजिक आर्थिक क्षेत्रों (सोशियो-इकोनॉमिक यूनिट्स) में बाँटा जाएगा।
• ​स्थानीय उत्पादन: इन क्षेत्रों का प्राथमिक लक्ष्य स्थानीय आवश्यकताओं के लिए स्थानीय रूप से उत्पादन करना होगा, जिससे आयात पर निर्भरता कम होगी और डॉलर की माँग भी घटेगी।
• ​विदेशी मुद्रा का सीमित उपयोग: विदेशी मुद्रा का उपयोग केवल अपरिहार्य आयातों के लिए किया जाएगा।
• ​परिणाम: डॉलर पर निर्भरता कम होने से, रुपये की कीमत अंतर्राष्ट्रीय विनिमय दरों के उतार-चढ़ाव से कम प्रभावित होगी। प्रउत का मत : एक ऐसा रुपया जो उत्पादन से चले, अटकलों से नहीं।

​संक्षेप में: प्रउत के अनुसार समाधान यह है कि रुपये को देश के उत्पादन और भौतिक धन की वास्तविक गारंटी बनाकर, और अर्थव्यवस्था को स्थानीय रूप से आत्म-निर्भर बनाकर, डॉलर के मुकाबले इसकी कमजोरी को दूर किया जा सकता है।

प्रस्तुति : करण सिंह शिवतलाव

प्रकाशन सचिव, प्राउटिस्ट सर्व समाज

एकाधिकार का दंश और प्रउत का आह्वान : सेवा क्षेत्र में क्रांति! (The sting of monopoly and the call of Prout : Revolution in the service sector!)

आज देश के आर्थिक क्षितिज पर Indigo की Monopoly एक भयावह तस्वीर प्रस्तुत करती है। यह वह दृश्य है जहाँ स्वच्छ प्रतियोगिता (healthy competition) धीरे-धीरे एकाधिकार (monopoly) के विकराल रूप में बदलती जाती है। यह पूंजीवाद का वह भयंकर दुष्परिणाम है जो आज वायुयान जगत में स्पष्ट दिख रहा है।

यदि यह पूंजीवादी रोग समूल आर्थिक जगत में फैल गया, तो राष्ट्र की सम्पूर्ण व्यवस्था एक सूखे पटाखे की तरह फूट जाएगी। अब समय आ गया है कि हम पूंजीवाद और साम्यवाद की पुरानी बहसों से ऊपर उठकर एक नई अर्थव्यवस्था की आवश्यकता को पहचानें।

विश्व की डाँवाडोल सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था को नूतन आयाम देने की तलाश हमें सीधे श्री प्रभात रंजन सरकार  की आदर्श अर्थव्यवस्था प्रउत (PROUT) की ओर ले जाती है!

       "लाभ नहीं, सेवा ही मूल; सबको मिले              बुनियादी फूल।

        प्रउत की यह अटल कहानी; सुखद                भविष्य की है निशानी।"

प्रउत :  सुसंतुलन और प्रगति का सिद्धांत (Prout: The principle of  Good balance and progress) 

प्रउत (PROUT - Progressive Utilization Theory) अर्थात प्रगतिशील उपयोग तत्व, एक ऐसा सिद्धांत है जो किसी भी निजी व्यवस्था को इतना विशाल नहीं होने देता कि वह समाज के वर्तमान और भविष्य को तय करे। साथ ही, यह सार्वजनिक क्षेत्र में पनपने वाले आलस्य और अव्यवस्था को भी रोकता है, जिससे अर्थव्यवस्था रुग्ण न हो।

राष्ट्र, विश्व और समाज के उज्ज्वल भविष्य के लिए PROUT को अपनाना अपरिहार्य है!

सेवा क्षेत्र में प्रउत की भूमिका (Prout in the Service Sector)

प्रउत का केंद्रीय लक्ष्य स्पष्ट है : सभी को उनकी बुनियादी आवश्यकताएँ (Basic Necessities)—भोजन, वस्त्र, आवास, चिकित्सा और शिक्षा—उपलब्ध हों, और गुणीजन का सम्मान बना रहे। सेवा क्षेत्र के प्रबंधन में इसी महान लक्ष्य को सर्वोच्च प्राथमिकता दी जाती है।

 1.  बुनियादी सेवाएँ: सामूहिक स्वामित्व और निःशुल्क प्रावधान (Basic Services: Collective Ownership and Free Provision)

प्रउत, उन सेवाओं को सामूहिक कर्तव्य (Collective duty) मानता है जो लोगों की बुनियादी आवश्यकताओं के लिए महत्वपूर्ण हैं, और उन्हें निजी लाभ के लिए उपयोग करने की अनुमति नहीं देता।

 

∆  (i) शिक्षा और चिकित्सा व्यवस्था (Education and Medical system): ये सेवाएँ हर नागरिक को निःशुल्क और उच्च गुणवत्ता के साथ मिलनी चाहिए। प्रउत के तहत, शिक्षा और स्वास्थ्य सेवाओं को निजी लाभ-प्रेरित निगमों के बजाय, सामाजिक आर्थिक इकाई या समाज प्रशासन द्वारा नियंत्रित किया जाएगा।

 

∆  (ii) सार्वजनिक उपयोगिताएँ (Public Utilities) : परिवहन, संचार और बिजली जैसी प्रमुख सेवाएँ "नो प्रॉफ़िट, नो लॉस" (No Profit, No Loss) के आधार पर चलाई जाएँगी। इनका संचालन केन्द्र सरकार अथवा विश्व सरकार द्वारा होगा (आवश्यकतानुसार राष्ट्रीय सरकार को भी उत्तरदायित्व दिया जा सकता है), जिससे इनकी उपलब्धता और वहनीयता (affordability) सभी के लिए सुनिश्चित हो सके।

 2.  सहकारी मॉडल को प्रोत्साहन (Promotion of Cooperative Model) 

प्रउत, अर्थव्यवस्था को विकेन्द्रीकृत (Decentralized) करने और आर्थिक लोकतंत्र (Economic Democracy) स्थापित करने के लिए सहकारी समितियों (Co-operatives) पर विशेष जोर देता है।

 

∆ (i) व्यापार और बैंकिंग (Business and Banking) : खुदरा व्यापार, स्थानीय बैंकिंग और अन्य उपभोक्ता सेवाएँ मुख्य रूप से उपभोक्ता सहकारी समितियों और उत्पादक सहकारी समितियों के माध्यम से संचालित होंगी। इससे बिचौलियों का शोषण समाप्त होगा और लाभ स्थानीय समुदाय के सदस्यों के बीच वितरित होगा।

 

∆ (ii) उपभोक्ता की आवश्यकताएँ प्राथमिकता (Consumer needs rather than producer benefits of services) :  सहकारी समितियाँ यह सुनिश्चित करती हैं कि सेवाओं का आधार उत्पादक लाभ नहीं, बल्कि उपभोक्ता की आवश्यकता (Need-based Consumption) हो।

 3.  तीन-स्तरीय सेवा क्षेत्र प्रबंधन (Three-Tiered Service Sector Management)

दक्षता और सामाजिक न्याय सुनिश्चित करने के लिए प्रउत सेवा क्षेत्र को तीन अलग-अलग स्वामित्व स्तरों द्वारा प्रबंधित करने का प्रस्ताव करता है। 

 

∆ (i) प्रमुख सार्वजनिक स्वामित्व (Key Public Ownership) : बड़ी, आवश्यक उपयोगिताएँ जो राष्ट्रीय महत्व की हैं (जैसे रेल, राष्ट्रीय राजमार्ग, बड़े संचार नेटवर्क) विश्व या राष्ट्रीय सरकार द्वारा नियंत्रित की जाएँगी। इनका एकमात्र उद्देश्य सामाजिक कल्याण होगा और ये लाभ के उद्देश्य से नहीं चलाई जाएँगी।

 

∆ (ii) सहकारी स्वामित्व (Cooperative Ownership): बुनियादी और स्थानीय स्तर की सेवाएँ जो सीधे समुदाय की आवश्यकताओं से जुड़ी हैं (जैसे स्थानीय बैंकिंग, खुदरा व्यापार, स्थानीय स्वास्थ्य और शिक्षा सुविधाएँ) सहकारी समितियों (उत्पादक और उपभोक्ता) द्वारा प्रबंधित की जाएँगी। यह मॉडल आर्थिक शोषण को रोकने और स्थानीय लोगों को सशक्त बनाने पर केंद्रित होगा।

 

∆  (iii) विकेन्द्रीकृत निजी स्वामित्व (Decentralized Private Ownership): व्यक्तिगत कौशल और रचनात्मकता पर आधारित छोटी और विशेष सेवाएँ (जैसे छोटी मरम्मत सेवाएँ, व्यक्तिगत सलाहकार सेवाएँ, कला और हस्तशिल्प) छोटे निजी उद्यमियों द्वारा चलाई जाएँगी। यह व्यक्तिगत अभिव्यक्ति और नवाचार को प्रोत्साहन देगा।

 4.  अधिकतम उपयोगिता और न्याय संगत वितरण (Utility Maximization and Rational Distribution) 

प्रउत के मूलभूत सिद्धांत संसाधनों के अधिकतम उपयोग (Maximum Utilization) और तर्कसंगत वितरण (Rational Distribution) पर केंद्रित हैं।

 

∆ (i) मानव पूंजी का अधिकतम उपयोग (Maximum utilization of human capital) : सेवा क्षेत्र में इसका अर्थ है कि मानव पूंजी (Human Capital) का अधिकतम उपयोग हो। बेरोजगारी को खत्म करने के लिए काम के घंटे कम किए जा सकते हैं, ताकि काम सभी में बाँटा जा सके।

 

∆  (ii) क्षमता का समाज हित में सुसंतुलित उपयोग   (Good Balanced use of potential for the benefit of society) :- अकुशल श्रम की सेवाओं से लेकर अत्यधिक कुशल (जैसे IT, इंजीनियरिंग, डॉक्टरी) सेवाओं तक, हर व्यक्ति की क्षमता और कौशल का सुसंतुलित उपयोग देश और समाज के अधिकतम  हित में किया जाना चाहिए।

संक्षेप में, प्रउत सेवा क्षेत्र को केवल लाभ कमाने का साधन नहीं, बल्कि सामाजिक विकास, आर्थिक लोकतंत्र और सभी के लिए बुनियादी आवश्यकताओं की गारंटी का एक महत्वपूर्ण उपकरण मानता है।

           "प्रउत नहीं केवल सिद्धांत; यह जीवन              का है नवंत।

            भ्रष्टाचार हो चूर-चूर; समाज चले                     सुख-भरपूर।।"

जागो! उठो! और प्रउत की इस क्रांतिकारी मशाल को थामो! भारत को एकाधिकार के अंधकार से निकालकर आर्थिक लोकतंत्र के प्रकाश की ओर ले चलो!

प्रस्तुति : करण सिंह शिवतलाव

प्रकाशन सचिव PSS

छठाँ विषय - ईश्वर प्रणिधान में निपुण कैसे हों? (The Sixth Topic - How to Become Proficient in Ishvara Pranidhana?)

               आओ साधना करते हैं 

छठाँ विषय - ईश्वर प्रणिधान में निपुण कैसे हों?

प्रस्तुति : आनन्द किरण

मधुविद्या पर चर्चा समाप्त होने के बाद, उन्होंने प्रश्न किया, "ईश्वर प्रणिधान में निपुण कैसे हों?"

मैंने कहा, "सबसे पहले, ईश्वर प्रणिधान क्या है, यह जान लेते हैं। ईश्वर का प्रणिधान करना ही ईश्वर प्रणिधान है। सरल अर्थ में कहा जाए तो ईश्वर या परमब्रह्म को पूर्णतया अपने में बिठा देना अथवा ईश्वर में बैठ जाना ईश्वर प्रणिधान है। और भी अत्यंत सरल शब्दों में कहें तो, अपने आप को सम्पूर्ण रूप से ईश्वर को समर्पित करना ही ईश्वर प्रणिधान है। यहाँ ईश्वर शब्द का अर्थ नियंता है।"

"ठीक है," मैंने कहा, "ईश्वर प्रणिधान का अर्थ जानकर उस अवस्था को पा लेना ही ईश्वर प्रणिधान में निपुणता का सरलतम उपाय है।"

उन्होंने उत्सुकता से पूछा, "उस अवस्था को कैसे पाया जा सकता है?"

मैंने उत्तर दिया, "अहम् ब्रह्मास्मि का भाव लेकर।"

इस पर उन्होंने अगला प्रश्न किया, "ब्रह्म भाव लेने में मंत्र की क्या भूमिका है?"

मैंने समझाया, "ईश्वर प्रणिधान में इष्टमंत्र तथा मंत्र के भाव के साथ मन का तारतम्य महत्वपूर्ण है।"

उन्होंने कहा कि "यह कैसे?"

मैंने कहा कि "मन में भाव सहित इष्टमंत्र की बार-बार आवृत्ति होने से मन उस भाव को पूर्णतया अपने में स्थापित कर देता है।"

उन्होंने आश्चर्य से पूछा, "यह कैसे संभव है?"

मैंने कहा, "यही मन का स्वभाव है, जिसकी गवेषणा करता है, उसी को पा लेता है।"

"इसमें इष्टमंत्र एवं इष्टचक्र का क्या महत्व है?"

मैंने इष्ट की महत्ता समझाते हुए कहा, "इष्ट का अर्थ है प्रिय से भी प्रिय, अर्थात प्रियतम। जिस प्रकार एक प्रेमी के जीवन में प्रियतम का महत्व है, वैसा ही साधक के जीवन में इष्ट का महत्व है। इष्टमंत्र प्रिय मंत्र ही नहीं, बल्कि प्रियतम मंत्र है, जिसको पाकर साधक का मन खिल जाता है। अतः इष्टमंत्र का महत्व है। ठीक उसी प्रकार, जिस चक्र को पाकर मन बिल्कुल या पूर्णरूपेण खिल जाता है, वह उसका इष्टचक्र है। अतः इष्टमंत्र एवं इष्टचक्र का साधक के जीवन में विशेष महत्व है।"

तब उनका एक अत्यंत महत्वपूर्ण प्रश्न सामने आया, "कोई आचार्य अपनी अपरिपक्वता अथवा भूलवश गलत इष्टमंत्र एवं गलत इष्टचक्र अथवा दोनों ही गलत चुनकर साधक को दे दे तो साधक का भविष्य क्या होगा?"

मैंने आश्वस्त करते हुए कहा, "वैसे तो इसका एक विज्ञान है, तथापि यदि ऐसा होता है तो थोड़ी तकलीफ अवश्य पड़ती है, लेकिन सदगुरु संभाल लेते हैं। तथा जो इष्टचक्र और इष्टमंत्र दिया गया है, वही साधक के इष्टमंत्र एवं इष्टचक्र बन जाते हैं, और साधक की अग्रगति में कोई रुकावट नहीं आती है।"

"यह विज्ञान क्या है?" उन्होंने पूछा।

मैंने विनम्रतापूर्वक कहा, "यह आचार्य का विशेषाधिकार है। जब तक गुरु किसी को आचार्य नियुक्त नहीं करें, तब तक नहीं जानना ही उचित है।"

उन्होंने विषय को आगे बढ़ाते हुए पूछा, "ईश्वर प्रणिधान से पूर्व शुद्धियाँ क्यों की जाती हैं?"

मैंने स्पष्ट किया, "शुद्ध मन ही इष्ट को पा सकता है। अतः मन की शुद्धि के लिए शुद्धियाँ आवश्यक हैं। भूत, आसन एवं चित्त—इन तीनों की शुद्धि आवश्यक है।"

"यह क्यों?"

"साधक के बैठने का लोक जितना सूक्ष्म होगा, साधक उतने सूक्ष्म लोक में रहेगा, उसी प्रकार बैठने का स्थान अथवा आसन भी है। चित्त क्षमता भी सूक्ष्मता पर निर्भर करती है, इसलिए चित्त की शुद्धि भी आवश्यक है।"

"जप एवं अजपाजप में क्या अन्तर है?"

मैंने उत्तर दिया, "याद रखकर किया गया जप जप है तथा स्वतः होने वाला जप अजपाजप है। अतः पहले 80 बार गिनकर तथा फिर अगणित जप (अजपाजप) आ जाना चाहिए।"

"80 बार ही क्यों?"

"इसकी माया सदगुरु ही जानें, लेकिन मेरे अनुसंधान के अनुसार यह दशक एवं अष्टक का गुणा है। 10 (•) 8 = 10×8 =  80, भूलकर कोई 108 कर देता है।"

"दशक एवं अष्टक?"

मैंने समझाया, "दशक संख्या वाचक है, जो गणना की पूर्णता का प्रतीक है - 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 1(पुन:) (यहाँ 1 से 9 और फिर 1  पूर्णता प्रतीक)। इसमें शून्य नहीं लिया गया लेकिन यह रचना शून्य की बन जाती है। अष्टक - अष्ट सुर सा, रे, गा, मा, प, द, नि, सा। यह भी शून्य बन जाता है। अर्थात जप में अजपाजप तथा अजपाजप में भी जप होता रहता है। एक भावशून्य अवस्था तथा दूसरी गुण शून्य अवस्था है। साधक जब इन दोनों अवस्था से एकाकार होता है, तब अपने में ब्रह्म तथा ब्रह्म में अपने को देखता है।"

उन्होंने पूछा, "ईश्वर प्रणिधान और भी कुछ है?"

मैंने सार रूप में कहा, "सबकुछ ईश्वर प्रणिधान में तथा सबकुछ में ईश्वर प्रणिधान है। यही रहस्य जान लेने से ईश्वर प्रणिधान में निपुण हो सकते हैं।"

चलते-चलते उन्होंने एक अंतिम प्रश्न किया, "ईश्वर प्रणिधान में श्वास प्रवाह का क्या महत्व है?"

मैंने बताया, "श्वास प्रवाह की गति में इष्ट मंत्र का जप किया जाता है। इससे मन की चिन्तन गति एकाग्रता को प्राप्त करती है तथा इष्टमंत्र के भाव से मन घुल-मिलने से साधक मूल लक्ष्य को प्राप्त करता है।"

"ईश्वर प्रणिधान का कोई सार तत्व है?"

मैंने दृढ़ता से कहा, "स्वयं को ईश्वर रूप में देखना, जानना एवं पाना ही ईश्वर प्रणिधान का सार है।"

उन्होंने स्वीकार किया, "तब तो यह सबसे मुश्किल है।"

मैंने उत्तर दिया, "सत्य तो यह ही है, तथापि हर मुश्किल तब आसान हो जाती है जब संकल्प दृढ़ हो।"

अंततः, उन्होंने वही प्रश्न दोहराया, "तो, ईश्वर प्रणिधान में निपुणता कैसे?"

मैंने स्पष्ट और अंतिम उत्तर दिया, "ब्रह्म भाव पाने के दृढ़ संकल्प से ही ईश्वर प्रणिधान में निपुणता पाई जाती है।"

 Let Us Practice Sadhana (Spiritual Discipline): 

The Sixth Topic - How to Become Proficient in Ishvara Pranidhana?

Presentation by: Anand Kiran

After the discussion on Madhuvidya, he asked, "How does one become proficient in Ishvara Pranidhana?"

I said, "First, let us define it. Performing Pranidhana of Ishvara (God) is Ishvara Pranidhana. In simple terms, it is to completely establish God or the Supreme Brahman within oneself, or to become seated in God. In the simplest words, complete surrender of oneself to God is Ishvara Pranidhana. Here, the word Ishvara means the Controller or Regulator."

"Understood," he said.

I continued, "Knowing the meaning of Ishvara Pranidhana and achieving that state is the simplest way to attain proficiency in it."

He eagerly asked, "How can that state be achieved?"

I replied, "By adopting the feeling of 'Aham Brahmasmi' (I am Brahman)."

Upon this, he posed the next question, "What is the role of the Mantra in adopting the 'Brahman feeling'?"

I explained, "In Ishvara Pranidhana, the harmony of the mind with the Ishta-Mantra (Chosen Mantra) and the sentiment (Bhava) of the mantra is important."

"How is that?"

"Through the repeated repetition of the Ishta-Mantra with the right sentiment in the mind, the mind completely establishes that sentiment within itself."

He asked in surprise, "How is this possible?"

I said, "This is the very nature of the mind; whatever it seeks, it attains."

"What is the significance of the Ishta-Mantra and the Ishta-Chakra in this?"

I elucidated the importance of the Ishta (Chosen Deity/Object of devotion), saying, "Ishta means dearer than dear, that is, the Dearest (Priyatam). Just as the dearest one is important in a lover's life, the Ishta is important in the life of a practitioner (Sadhaka). The Ishta-Mantra is not just a dear mantra, but the Dearest Mantra, upon receiving which the Sadhaka's mind blossoms. Hence, the Ishta-Mantra is important. Similarly, the Chakra upon realizing which the mind completely or fully blossoms is the Ishta-Chakra. Thus, the Ishta-Mantra and Ishta-Chakra hold significance in the life of the Sadhaka."

Then came a critical question from him, "If an Acharya (Spiritual Teacher), due to their immaturity or error, chooses the wrong Ishta-Mantra, the wrong Ishta-Chakra, or both incorrectly, what will be the future of the Sadhaka?"

I reassured him, "Although this has a specific science behind it, even if it happens, there will certainly be a little difficulty, but the Sadguru (True Guru) takes care of it. And whatever Ishta-Chakra and Ishta-Mantra were given become the Sadhaka's own Ishta-Mantra and Ishta-Chakra, and there is no obstruction to the Sadhaka's progress."

"What is this science?" he asked.

I humbly stated, "This is the special prerogative of the Acharya. It is appropriate not to know it until the Guru appoints someone as an Acharya."

Moving the discussion forward, he asked, "Why are purifications (Shuddhi) performed before Ishvara Pranidhana?"

I clarified, "Only a pure mind can attain the Ishta. Therefore, purifications are necessary for the purification of the mind. The purification of Bhuta (elements/body), Asana (seat), and Chitta (consciousness) is essential."

"Why these three?"

"The subtler the plane (Loka) in which the Sadhaka is seated, the subtler the plane in which the Sadhaka will dwell; the same applies to the place of sitting or the Asana. Chitta capacity also depends on its subtlety, which is why the purification of the Chitta is also necessary."

"What is the difference between Japa (Chanting) and Ajapa-Japa (Unspoken/Spontaneous Chanting)?"

I answered, "Japa done with conscious remembrance is Japa, and Japa that happens spontaneously is Ajapa-Japa. Therefore, one should first transition from counting 80 times to innumerable chanting."

"Why exactly 80 times?"

"Only the Sadguru knows the mystery of this, but according to my research, it is the product of Dashaka (Decade) and Ashtaka (Octave). 10 (•) 8 = 10×8 =  80,. By mistake, some do 108."

"Dashaka and Ashtaka?"

I explained, "Dashaka is a number identifier, a symbol of the completeness of counting—1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 1( repeat) (completeness of the number 1). Zero is not included here, but this composition turns into zero. Ashtaka—the eight musical notes Sa, Re, Ga, Ma, Pa, Dha, Ni, Sa—this also turns into zero. That is, Ajapa-Japa continues within Japa, and Japa continues even within Ajapa-Japa. One is a state of 'no-sentiment' (Bhavashunya), and the other is a state of 'no-attribute' (Gunashunya). When the Sadhaka becomes one with both these states, they see Brahman within themselves and themselves within Brahman."

He asked, "Is there anything more to Ishvara Pranidhana?"

I summarized, "Everything is in Ishvara Pranidhana, and Ishvara Pranidhana is in everything. By knowing this secret, one can become proficient in Ishvara Pranidhana."

As we parted, he had one last question, "What is the significance of breath flow (Shvasa Pravaha) in Ishvara Pranidhana?"

I explained, "The Japa of the Ishta-Mantra is performed in the rhythm of the breath flow. This causes the thinking process of the mind to achieve concentration, and by the mind merging with the sentiment of the Ishta-Mantra, the Sadhaka achieves the original goal."

"Is there any core essence of Ishvara Pranidhana?"

I stated firmly, "To see, to know, and to attain oneself in the form of God is the essence of Ishvara Pranidhana."

He conceded, "Then this is the most difficult thing."

I replied, "That is the truth; however, every difficulty becomes easy when the resolve is firm."

Finally, he repeated the original question, "So, how to attain proficiency in Ishvara Pranidhana?"

I gave the clear and final answer, "Proficiency in Ishvara Pranidhana is attained only through the firm resolve to achieve the state of Brahman."

आओ साधना करां: 

छठो विषय - ईश्वर प्रणिधान में निपुण कैयां होवणा?

प्रस्तुति : आनन्द किरण

मधुविद्या माथे चर्चा पूरी होवण रै बाद, वे पूछ्यो, "ईश्वर प्रणिधान में माहिर (निपुण) कैयां बणां?"

मैं कह्यो, "पैलां तो, ईश्वर प्रणिधान काई है, इण नै जाणां। ईश्वर रो प्रणिधान करणो ई ईश्वर प्रणिधान है। सोधा अर्थ में कहणां तो ईश्वर या परमब्रह्म नै पूरो-पूरी आपणां में बिठा देणो या ईश्वर में बैंठ जावणो ईश्वर प्रणिधान है। अर ईं नै घणी सोधी बातां में कहणां तो, आप नै पूरो रूप सूं ईश्वर नै अरपण कर देणो ई ईश्वर प्रणिधान है। अठै ईश्वर शब्द रो मतलब नियंता है।"

"ठीक है," वे बोल्या।

"ईश्वर प्रणिधान रो अर्थ जाण'र उण अवस्था नै पा लेणो ई ईश्वर प्रणिधान में माहिर होवण रो सोधो तरीको है।"

वे उत्सुकता सूं पूछ्यो, "उण अवस्था नै कैयां पायी जा सकै है?"

मैं जवाब दियो, "अहम् ब्रह्मास्मि रो भाव लेय'र।"

इण माथे वे अगलो सवाल दाग्यो, "ब्रह्म भाव लेवण में मंत्र रो काई रोल है?"

मैं समझायो, "ईश्वर प्रणिधान में इष्टमंत्र अर मंत्र रै भाव रै साथै मन रो तालमेल घणो जरूरी है।"

"यो कैयां?"

"मन में भाव रै साथै इष्टमंत्र नै बार-बार दोराये जावण सूं, मन उण भाव नै पूरो-पूरी आपणां में जमा लैवै है।"

वे अचरज सूं पूछ्यो, "यो कैयां संभव है?"

मैं कह्यो, "यो ई मन रो स्वभाव है, जिणनै यो खोजै है, उणनै पा लैवै है।"

"इण में इष्टमंत्र अर इष्टचक्र रो काई महत्व है?"

मैं इष्ट री महत्ता बताई, "इष्ट रो मतलब है प्यारा सूं भी प्यारो, मतलब प्रियतम। जिण भांत एक प्रेमी रै जीवन में प्रियतम रो महत्व है, वणी भांत एक साधक रै जीवन में इष्ट रो महत्व है। इष्टमंत्र खाली प्यारो मंत्र नीं, बलकै प्रियतम मंत्र है, जिणनै पाय'र साधक रो मन खिल जावै है। इण खातर इष्टमंत्र रो महत्व है। वणी भांत, जिण चक्र नै पाय'र मन एकदम या पूरी भांत खिल जावै है, वो उण रो इष्टचक्र है। इण कारण, इष्टमंत्र अर इष्टचक्र रो साधक रै जीवन में खास महत्व है।"

फेर उणां रो एक जरूरी सवाल आयो, "कोई आचार्य आपणी अपरिपक्वता या भूल रै कारण गलत इष्टमंत्र, गलत इष्टचक्र, या दोनूं ई गलत चुण'र साधक नै दे देवै, तो साधक रो भविष्य काई होसी?"

मैं तसल्ली दी, "वैसूं तो इण रो एक खास विज्ञान है, पण जद ऐसो होवै, तो थोड़ी तकलीफ तो आसी, पण सदगुरु (सच्चा गुरु) संभाल लेवै है। अर जो इष्टचक्र अर इष्टमंत्र दियो गयो है, वो ई साधक रा इष्टमंत्र अर इष्टचक्र बण जावै है, अर साधक री अग्रगति (आगे बढ़णो) में कोई रुकावट नीं आवै है।"

"यो विज्ञान काई है?" वे पूछ्यो।

मैं नम्रता सूं कह्यो, "यो आचार्य रो खास अधिकार है। जद तांई गुरु किणी नै आचार्य नीं बणावै, जद तांई इण नै नीं जाणनो ई ठीक है।"

वे बात नै आगे बढ़ाया, "ईश्वर प्रणिधान सूं पैलां शुद्धियाँ (पवित्रता) क्यूँ करी जावै है?"

मैं साफ करयो, "शुद्ध मन ई इष्ट नै पा सकै है। इण कारण, मन री शुद्धि खातर शुद्धियाँ जरूरी है। भूत (तत्व/शरीर), आसन (बैठण री जगह) अर चित्त (चेतना)—ईं तीनां री शुद्धि जरूरी है।"

"यो क्यूँ?"

"साधक रै बैंठण रो लोक जितणो सूक्ष्म होसी, साधक उतणा ई सूक्ष्म लोक में रैसी; वणी भांत बैंठण री जगह या आसन रो भी महत्व है। चित्त री क्षमता भी सूक्ष्मता माथे निर्भर करै है, इण कारण चित्त री शुद्धि भी जरूरी है।"

"जप अर अजपाजप में काई फरक है?"

मैं जवाब दियो, "याद राख'र करयोड़ो जप तो जप है, अर आपूं-आप होवण वाळो जप अजपाजप है। इण कारण, पैलां 80 बार गिण'र अर फेर अगणित जप (अजपाजप) आवणो चाहीजै।"

"80 बार ई क्यूँ?"

"इण रो भेद तो सदगुरु ई जाणां, पण म्हारी खोज रै हिसाब सूं यो दशक (10) अर अष्टक (8) रो गुणा है। 10 (•) 8 = 10×8 =  80,  भूल सूं कोई 108 कर देवै है।"

"दशक अर अष्टक?"

मैं समझायो, "दशक गिणती बतावण वाळो है, जो गिणती री पूर्णता रो चिन्ह है – 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 1(पाछो) । इण में जीरो नीं लियो गयो, पण यो रचना जीरो री बण जावै है। अष्टक – आठ सुर सा, रे, गा, मा, प, धा, नि, सा। यो भी जीरो बण जावै है। मतलब, जप में अजपाजप अर अजपाजप में भी जप चालतो रैवै है। एक भावशून्य अवस्था है अर दूजी गुण शून्य अवस्था है। साधक जद ईं दोनूं अवस्थावां सूं एक होवै है, तो वो आपणां में ब्रह्म अर ब्रह्म में आप नै देखै है।"

वे पूछ्यो, "ईश्वर प्रणिधान अर भी काई है?"

मैं सार में कह्यो, "सबकुछ ईश्वर प्रणिधान में है अर सबकुछ में ईश्वर प्रणिधान है। यो ई भेद जाण लेवण सूं ईश्वर प्रणिधान में माहिर हो सकां हा।"

जावता-जावता उणां एक आखरी सवाल पूछ्यो, "ईश्वर प्रणिधान में श्वास रै प्रवाह रो काई महत्व है?"

मैं बतायो, "श्वास रै प्रवाह री गति में इष्ट मंत्र रो जप करयो जावै है। इणसूं मन री सोचण री गति एकाग्रता पकड़ै है अर इष्टमंत्र रै भाव सूं मन मिल जावण सूं साधक मूल लक्ष्य नै पावै है।"

"ईश्वर प्रणिधान रो कोई सार तत्व है?"

मैं मजबूती सूं कह्यो, "खुद नै ईश्वर रै रूप में देखणो, जाणणो अर पावणो ई ईश्वर प्रणिधान रो सार है।"

वे मान्या, "फेर तो यो सगळां सूं मुश्किल है।"

मैं जवाब दियो, "यो ई सच है, पण हर मुश्किल जद आसान हो जावै है जद संकल्प पक्को होवै।"

आखीर में, उणां वो ई सवाल फेर पूछ्यो, "तो, ईश्वर प्रणिधान में निपुणता कैयां?"

मैं साफ अर आखरी जवाब दियो, "ब्रह्म भाव पावण रै पक्का संकल्प सूं ई ईश्वर प्रणिधान में निपुणता पायी जावै है।"

पाँचवाँ विषय - मधुविद्या साधना में पारंगत कैसे हों? (Fifth topic – How to become proficient in Madhuvidya Sadhana?)

           आओ साधना करते हैं

 पाँचवाँ विषय - मधुविद्या साधना में पारंगत कैसे हों?

कर्ता, कर्म, करण, क्रिया इत्यादि सबको ब्रह्ममय देखने का नाम मधुविद्या साधना है। 'मधु' का शाब्दिक अर्थ है मिठास। मधु वह है जो मनुष्य को आनंद देती है। जब कोई मिठास कष्ट अथवा व्याधि देने लगे, तब उसका स्वाभाविक गुण तो मीठा हो सकता है, लेकिन वह मधु नहीं हो सकता। अतः, आनंदमय जीवन बनाने एवं जीने की कला का नाम ही मधुविद्या है। आनंद ही ब्रह्म है, इसलिए मधुविद्या को ब्रह्मविद्या भी कहते हैं। ब्रह्मविद्या, वह कला है जो सब कुछ में ब्रह्म दिखाती है अथवा ब्रह्म देखती है। इसकी एक विशेष विधा होने के कारण यह साधना मधुविद्या कहलाती है।

तत्त्व-धारणा  के बाद, उन्होंने तुरंत सवाल किया, "मधुविद्या साधना में पारंगत कैसे हो सकते हैं?"

मैंने कहा, "हर कर्म को ब्रह्मभाव में करना व देखना ही मधुविद्या साधना है, और ब्रह्मभाव में रहने का अर्थ है कारक व क्रिया में ब्रह्म देखना। जब हम एक क्रिया से दूसरी क्रिया में प्रवेश करते हैं, तब उस सूक्ष्म अंतर को ब्रह्मभाव से भरने से मधुविद्या साधना हो जाती है। लेकिन यदि कार्य संपन्न होने तक वह भाव नहीं रहा, तो मधुविद्या पूर्ण नहीं होगी। अतः, जब भी हम अपने से बाहर कुछ भी देखें, तो उसे स्वयं से अलग न देखने के लिए ब्रह्मभाव में देखना, समझना, मानना एवं जानना आवश्यक है। इसीलिए मधुविद्या को साधना के रूप में करना होता है।"

उन्होंने तपाक से सवाल किया, "आपने कितना सरलता से कह दिया कि सबको ब्रह्ममय देखना, क्या यह संभव है?"

मैंने कहा, "हाँ, संभव है। अपने जैसा सबको मानना, जानना एवं समझना कैसे असंभव हो सकता है? जब यह असंभव नहीं है, तो मधुविद्या असंभव नहीं है, क्योंकि यही तो मधुविद्या है। चूँकि हम पहले से ही ब्रह्म हो चुके हैं, तभी सबको ब्रह्ममय देख रहे हैं।"

उन्होंने प्रश्न किया, "चोर, डाकू, लुटेरा, बलात्कारी, अपराधी, आतंकवादी कैसे ब्रह्म हो सकते हैं? जब ये ब्रह्म नहीं हैं, तो इन्हें ब्रह्ममय कैसे देखें?"

मैंने कहा, "तुमने कैसे जान लिया कि ये ब्रह्म नहीं हैं?"

उन्होंने कहा, "ये विध्वंसक हैं, इसलिए ये ब्रह्म नहीं हो सकते हैं।"

मैंने कहा, "ये सभी समाज के लिए एक समस्या अवश्य हैं, लेकिन आध्यात्मिक जगत में ये ब्रह्म से पृथक नहीं हैं। उनके अंदर के ब्रह्मत्व को जगाने एवं स्वयं के ब्रह्मत्व को बचाने के लिए उन्हें ब्रह्म रूप में देखना ही होता है।"

उन्होंने कहा, "जब मैं इन्हें अथवा मेरे शत्रु को ब्रह्ममय नहीं देखूँगा, तो मेरे ब्रह्मत्व को कैसे हानि पहुँचेगी (विपन्न हो जाएगा)?"

मैंने कहा, "यह बिल्कुल सरल है। ब्रह्मत्व पूर्णत्व का नाम है। जब आप इसको ब्रह्म नहीं मानते, जानते एवं देखते हो, तो अवश्य आपका पूर्णत्व खंडित होता है। अतः, किसी को भी ब्रह्ममय न देखने से अपना ब्रह्मत्व क्षीण होता है।"

उन्होंने कहा, "ठीक है, यह तो समझ गया, लेकिन उनमें ब्रह्मत्व का जागरण कैसे होगा?"

मैंने कहा, "यदि हम ब्रह्म हैं, तो उनमें ब्रह्मत्व जागकर ही रहता है।"

उन्होंने कहा, "कंस एवं रावण में ब्रह्मत्व क्यों नहीं जागा, जबकि उनको तो स्वयं श्रीकृष्ण एवं राम ने ब्रह्ममय देखा था?"

मैंने कहा, "यह सबसे अच्छा प्रश्न है। लेकिन यह जान लेना आवश्यक है कि दोनों में ब्रह्मत्व जाग गया था, क्योंकि उन्हें ब्रह्म ने ब्रह्म रूप में देखा था। वे परमब्रह्म से अलग न होने के लिए ब्रह्म के हाथों चित्त होना चाहते थे। अतः आप यह नहीं कह सकते कि उनमें ब्रह्मत्व नहीं जागा था। जब हम ब्रह्ममय बनकर हमारे मित्र व शत्रु सबको ब्रह्ममय देखेंगे, तो या तो वे हमारे साथ एकाकार होंगे, अथवा हमसे चित्त होकर हम में मिल जाएँगे। अतः, कभी भी शत्रु को भी ब्रह्म से पृथक नहीं समझना चाहिए। ऐसा करने सेना दोनों तथा सबका लाभ है।"

उन्होंने तुरंत कहा, "क्या हमारे ब्रह्ममय देखने से डाकू, चोर, लुटेरा, अपराधी, बलात्कारी, आतंकवादी इत्यादि में ब्रह्मत्व जाग जाता है?"

मैंने कहा, "यह हम पर निर्भर करता है कि हम में ब्रह्मत्व का कितना अंश है। यदि शत-प्रतिशत है, तो कालीचरण बंदोपाध्याय, कालिकानंद अवधूत बन जाएगा। अन्यथा, उसमें ब्रह्मत्व का प्रश्न तो जाग ही जाएगा। इसलिए शत्रु के विरुद्ध सामाजिक स्तर पर कार्यवाही करते समय भी ब्रह्म भाव को नहीं त्यागना चाहिए।"

उन्होंने कहा, "यह तो बड़ा मुश्किल है!"

मैंने कहा, "यह हमें मुश्किल इसलिए लग सकता है, यदि हम ब्रह्ममय नहीं हैं तो; यदि हम ब्रह्ममय हैं, तो यह मुश्किल नहीं है।"

इस प्रकार हमारी वार्तालाप आगे बढ़ती गई तथा हमने ब्रह्मविद्या के महात्म्य को जान लिया।  तब उन्होंने कहा, "मधुविद्या साधना के बिना सब कुछ असंभव है?"

मैंने कहा, "आपने ठीक कहा, लेकिन मधुविद्या से भी पहले ईश्वर प्रणिधान आवश्यक है।"

उनका प्रश्न हुआ, "सबसे पहले मधुविद्या क्यों नहीं?"

मैंने कहा, "एक दीपक दूसरे को तभी प्रज्वलित कर सकता है, जब वह स्वयं प्रज्वलित हो। ठीक उसी प्रकार, जब हम में ब्रह्मत्व का जागरण नहीं है, तब तक मधुविद्या संभव नहीं है। वह वैसी बात हो गई जैसे कि गंगा-जमुना गए, तन को धोया, लेकिन मन को नहीं। यदि मन को धोया होता, तो 'मन चंगा तो कटौती में गंगा' सिद्ध हो गया होता।"

इस प्रकार, मधुविद्या में पारंगत होने के लिए अभ्यास में गुरुमंत्र को भावमय रूप से सब पर आरोपित करते हुए चलना है।

प्रस्तुति : आनन्द किरण

            Let's Sadhana.

Fifth Topic - How to master Madhuvidya Sadhana?

Seeing the doer, action, instrument, and action as Brahman is called Madhuvidya Sadhana. Madhu literally means sweetness. Honey is that which brings joy to a person. When sweetness causes pain or illness, its inherent quality may be sweet, but it cannot be honey. Therefore, the art of creating and living a blissful life is called Madhuvidya. Bliss is Brahman, hence Madhuvidya is also called Brahmavidya. Brahmavidya is the art that reveals or sees Brahman in everything. Because it has a special method, this practice is called Madhuvidya.

After understanding the essence, he immediately asked, "How can one master Madhuvidya Sadhana?"

I said, "Performing and viewing every action in the state of Brahman is the practice of Madhuvidya, and remaining in the state of Brahman means seeing Brahman in the cause and action. When we transition from one action to another, filling that subtle gap with Brahman constitutes Madhuvidya practice. But if that feeling is lost by the time the task is completed, Madhuvidya will not be complete. Therefore, whenever we see anything outside of ourselves, it is essential to see, understand, believe, and know it in the state of Brahman to ensure that it is not separate from ourselves. That is why Madhuvidya has to be practiced as a practice."

He immediately asked, "You said so simply that seeing everyone as Brahman is possible. Is that possible?"

I said, "Yes, it is possible. How can it be impossible to believe, know, and understand everyone like ourselves? If that is not impossible, then Madhuvidya is not impossible, because that is what Madhuvidya is. Since we have already become Brahman, that is why we see everyone as Brahman."

He asked, "How can thieves, robbers, looters, rapists, criminals, terrorists be Brahman? If they are not Brahman, how can one see them as Brahman?"

I said, "How do you know that they are not Brahman?"

He said, "They are destructive, therefore they cannot be Brahman."

I said, "All of these are certainly a problem for society, but in the spiritual world, they are not separate from Brahman. To awaken the Brahman within them and to protect one's own Brahman, one must see them as Brahman."

He said, "If I do not see them or my enemy as Brahman, how will my Brahman be harmed (impaired)?"

I said, "It's quite simple. Brahman is the name of completeness. When you do not believe, know, and see this as Brahman, your completeness is certainly shattered. Therefore, not seeing anyone as Brahman diminishes one's Brahman."

He said, "Okay, I understand that, but how will the Brahmatva awaken in them?"

I said, "If we are Brahma, then the Brahmatva is always awakened in us."

He said, "Why didn't the Brahmatva awaken in Kansa and Ravana, when Lord Krishna and Rama themselves saw them as Brahmamaya?"

I said, "This is a very good question. But it is important to understand that the Brahmatva awakened in both of them because Brahma saw them as Brahmamaya. They wanted to be absorbed in Brahmana to avoid separation from the Supreme Brahmana. Therefore, you cannot say that the Brahmatva did not awaken in them. When we become Brahmamaya and see everyone, our friends and enemies, as Brahmamaya, as Brahmamaya, then they will either become one with us, or they will merge with us by becoming absorbed in us. Therefore, even the enemy should never be considered separate from Brahmana. Doing so benefits both the army and everyone."

He immediately asked, "Does our Brahmamaya awaken Brahmatva in a robber, thief, robber, criminal, rapist, terrorist, etc. by observing Brahmatva?"

I said, "It depends on us how much Brahmatva we possess. If we possess it 100%, then Kalicharan Bandopadhyay will become Kalikananda Avdhoot. Otherwise, the question of Brahmatva will inevitably arise in him. Therefore, even when taking social action against the enemy, one should not abandon Brahmabhaav (the feeling of Brahma)."

He said, "This is very difficult!"

I said, "It may seem difficult to us if we are not Brahmamaya; if we are Brahmamaya, then it is not difficult."

Thus, our conversation continued, and we learned the greatness of Brahmavidya. Then he asked, "Is everything impossible without Madhuvidya Sadhana?"

I said, "You are right, but even before Madhuvidya, devotion to God is necessary."

His question was, "Why not Madhuvidya first?"

I said, "One lamp can only light another when it is lit itself. Similarly, Madhuvidya is not possible unless we have awakened to the divine. It is like going to the Ganges and Yamuna rivers and washing the body, but not the mind. If the mind had been washed, the "Mind is pure, Ganga is in the cut" would have been realized."

Thus, to master Madhuvidya, one must practice the Gurumantra while passionately applying it to everything.

Presented by Anand Kiran

      चलो अपा साधना करां

पांचवां विषय - मधुविद्या साधना में महारत हासिल करण रो तरीको?

कर्ता, कर्म, क्रिया अर करण नै ब्रह्म रै रूप मांय देखणो मधुविद्या साधना कैवै है। मधु रो शाब्दिक अरथ है मिठास। मधु वो है जो किणी मिनख नै खुशी देवै है। जद मिठास सूं पीड़ा या बीमारी हुवै है, तो इणरी अंतर्निहित गुणवत्ता मीठी हो सकै है, पण ओ मधु नीं हो सकै। इण वास्तै आनंदमय जीवन रचण अर जीवण री कला नै मधुविद्या कैवै। आनंद ब्रह्म है, इण वास्तै मधुविद्या नै ब्रह्मविद्या भी कैयो जावै है। ब्रह्माविद्या वा कला है जिण मांय हरेक चीज मांय ब्रह्म नै प्रगट करियो जावै या देख्यो जावै। इणरी एक खास पद्धति होवण रै कारण इण साधना नै मधुविद्या कैवै।

तत्व धारणा नै समझ्यां पछै बां तुरंत पूछ्यो, "कोई मधुविद्या साधना नै कियां महारत हासिल कर सकै है?"

म्हैं कैयो- "ब्रह्म री अवस्था मांय हरेक क्रिया नै करणो अर देखणो मधुविद्या रो अभ्यास है अर ब्रह्म री अवस्था मांय रैवणो मतलब ब्रह्म नै कारण अर क्रिया मांय देखणो है। जद आपां एक क्रिया सूं दूजी क्रिया मांय जावां तो उण सूक्ष्म अंतर नै ब्रह्म सूं भरणो मधुविद्या रो अभ्यास बणै। पण जे वा भावना उण बगत तांई खत्म हुय जावै तो मधुविद्या रो काम पूरो नीं हुवैला। इण वास्तै, जद भी आपां खुद सूं बारै री कोई चीज देखां, तो उणनै ब्रह्म री अवस्था मांय देखणो, समझणो, मानणो अर जाणणो जरूरी है ताकि ओ सुनिश्चित हो सकै कै वा खुद सूं न्यारी नीं हुवै, इणी वास्तै मधुविद्या नै एक अभ्यास रै रूप मांय अभ्यास करणो पड़ैला।"

उण तुरंत पूछ्यो, "थै इतरो सरल कैयो कै सगळा नै ब्रह्म रै रूप मांय देखणो संभव है। कांई ओ संभव है?"

मैं बोल्यो, "हां, ओ संभव है। आपां जिसा सगळा माथै विस्वास करणो, जाणणो अर समझणो असंभव कियां हो सकै है? जे ओ असंभव कोनी है तो मधुविद्या असंभव कोनी है, क्यूंकै मधुविद्या ई असंभव कोनी है। क्यूँकि आपां पैली सूं ई ब्रह्म बण चुक्या हां, इणी वास्तै आपां सगळा नै ब्रह्म रै रूप मांय देखां हां।"

उण पूछ्यो कै चोर, लुटेरा, लूटेरा, बलात्कारी, अपराधी, आतंकवादी ब्रह्ममय कियां हो सकै है? जे वै ब्रह्ममय कोनी है तो बांनै ब्रह्ममय कियां देख्यो जा सकै है।

मैं बोल्यो, "थनै कांईं ठाह है कै वै ब्रह्ममय कोनी है?"

उण कैयो, "वे विनाशकारी है, इण वास्तै वे ब्रह्ममय नीं हो सकै।"

म्हैं बोल्यो, "अै सगळा निश्चित रूप सूं समाज सारू समस्या है, पण आध्यात्मिक जगत मांय वै ब्रह्म सूं न्यारा नीं है। वांरै मांय रै ब्रह्म नै जगावण अर खुद रै ब्रह्मत्व री रक्षा करण सारू वांनै ब्रह्म रै रूप मांय देखणो जरूरी है।"

उण कैयो, "अगर मैं बांनै या म्हारा दुश्मन नै ब्रह्ममय नीं देखूं तो म्हारा ब्रह्मत्व नै कियां नुकसान हुवैला?"

मैं बोल्यो, "ओ एकदम साधारण है। ब्रह्म पूर्णता रो नाम है। जद थै इणनै ब्रह्म रै रूप मांय नीं मानो, नीं जाणौ अर नीं देखौ तो थारी पूर्णता निश्चित रूप सूं चकनाचूर हुय जावैला। इण वास्तै, किणी नै भी ब्रह्म रै रूप मांय नीं देखणो किणी रै ब्रह्म नै कम कर देवै है।"

बो बोल्यो, "ठीक है, म्हैं ओ समझग्यो, पण बां मांय ब्रह्मत्व कियां जागैला?"

मैं बोल्यो, "अगर आपां ब्रह्म हां तो उण रै मांय ब्रह्मत्व निश्चित जागतो रैवै है।"

बोल्या, कंस अर रावण में ब्रह्मत्व क्यूं कोनी जाग्यो, जद खुद भगवान कृष्ण अर राम उण ने ब्रह्ममय देख्या।

म्हैं कैयो- "ओ ​​तो घणो आछो सवाल है। पण ओ समझणो जरूरी है कै ब्रह्मतव दोनूंवां मांय जागग्यो क्यूंकै ब्रह्म बांनै ब्रह्ममय रै रूप मांय देखता हा। वै परम ब्रह्म सूं वियोग सूं बचण सारू ब्रह्म मांय लीन हुवणो चावता हा। इण वास्तै आप ओ नीं कैय सकौ कै ब्रह्मतव बां मांय नीं जाग्यो। जद आपां ब्रह्ममय बण जावां अर सगळा नै आपां रा दुश्मन अर ब्रह्ममय रै रूप मांय देख सकां। ब्रह्ममया, फेर वे या तो आपां रै साथै एक हो जावैला, या फेर वे आपां रै मांय लीन हो'र आपां रै साथै विलीन हो जावैला, इण वास्तै, दुश्मन नै भी कदैई ब्रह्मण सूं न्यारो नीं मानणो चाइजै।

उण झट सूं पूछ्यो कै कांई आपणी ब्रह्ममाय ब्रह्मत्व रै पालन सूं डाकू, चोर, लुटेरा, अपराधी, बलात्कारी, आतंकवादी आद में ब्रह्मत्व जगावै है?

म्हैं कैयो, "ओ आपां माथै निर्भर करै है कै आपां रै मांय कितरो ब्रह्मत्व है। जे आपां रै मांय ओ शतप्रतिशत है तो कालीचरण बंदोपाध्याय कालीकानंद अवधूत बण जावैला। नींतर उण मांय ब्रह्मत्व रो सवाल अनिवार्य रूप सूं उठैला। इण वास्तै दुश्मन रै खिलाफ सामाजिक कार्रवाई करतां बगत भी ब्रह्म  री भावना नै त्यागणो नीं चाइजै।"

बो बोल्यो, "ओ घणो अबखो काम है!"

मैं बोल्यो, "अगर म्हे ब्रह्ममय नीं हां तो म्हानै ओ कठिन लाग सकै है; जे म्हे ब्रह्ममाय हां तो ओ कठिन कोनी है।"

इण भांत म्हारी बातचीत चालती रैयी, अर म्हांनै ब्रह्मविद्या री महानता री जाणकारी मिली। तद वो पूछ्यो कै कांई मधुविद्या साधना रै बिना सगळो कीं असंभव है?

मैं बोल्यो, “थै तो ठीक कैवता पण मधुविद्या सूं पैली भी ईश्वर प्रणिधान जरूरी है।”

उणरो सवाल हो, "पैली मधुविद्या क्यूं नीं?"

मैं बोल्यो, "एक दीयो दूजा दीया नै तद ही प्रज्वलित कर सकै है जद बो खुद ई प्रज्वलित हुवै। इणी भांत मधुविद्या संभव कोनी जद तांई आपां मांग ब्रह्मत्व  जाग नीं जावां। ओ गंगा अर यमुना नदियां रै कनै जा'र शरीर नै धोवण री तरै है, पण मन नै नीं। जे मन नै धो दियो जातो तो "मन चंगा तो कटोती में गंगा" रो एहसास हो जातो।"

इण वास्तै, मधुविद्या में महारत हासिल करण रै वास्तै, किणी नै गुरुमंत्र रो अभ्यास करणो पड़सी अर साथै ई इणनै हरेक चीज माथै भाव सूं लागू करणो पड़सी।

आनंद किरण री प्रस्तुति