अणुजीवत (Microvita)

            

आज बहुत ही गहन विषय माइक्रोवाइटा मिला है। उसको समझने के लिए निकलते हैं। अतिसूक्ष्म जीव को दार्शनिक भाषा में अणुजीवत् कहते हैं। उसी का अंग्रेजी नाम Microvita है। 

सामान्यतः माइक्रोवाइटा चिकित्सा शास्त्रियों एवं वैज्ञानिक गवेषणा कर्ताओं की विषय वस्तु है लेकिन इसकी समझ सबको रखने की आवश्यकता है। इसलिए हम इसकी गहराई में तो नहीं जाएंगे लेकिन माइक्रोवाइटा सिद्धांत के मूल को समझने की कोशिश करते हैं। माइक्रोवाइटा सिद्धांत श्री प्रभात रंजन सरकार द्वारा प्रतिपादित आधुनिक वैज्ञानिक एवं आध्यात्मिक सिद्धांत है। जो चेतना के उत्पन्न एवं जीव के विकास के विज्ञान को समझने में मदद करता है, साथ ही मानसाध्यात्मिक यात्रा को भी समझने के लिए कारगर है। 

अणुजीवत् की स्थूलतम श्रेणी साधारण सूक्ष्मदर्शी द्वारा दृश्य है। इन्हें सामान्यतः सूक्ष्मजीव कहते हैं। जो वैज्ञानिक शब्दावली में बैक्टीरिया, आर्किया, कवक, शैवाल, प्रोटोजोआ और वायरस इत्यादि नामों से जाने जाते हैं। इसका अध्ययन माइक्रोबायोलॉजी के अन्तर्गत किया जाता है। यह मित्र तथा शत्रु दोनों ही प्रकार के होते हैं। जिन्हें दर्शन की भाषा में सकारात्मक एवं नकारात्मक अणुजीवत् कहते हैं। अणुजीवत् की द्वितीय श्रेणी विशेष प्रकार सूक्ष्मदर्शी यंत्र की सहायता से देखा जा सकता अथवा अनुभव किया जा सकता है। यह मूलतः सूक्ष्मजीवों की विशेष श्रेणी है, जो अतिसूक्ष्म होने के कारण साधारण पकड़ के बार होते हैं, लेकिन यह जीव विज्ञान के सिद्धांत को प्रभावित करते हैं। अणुजीवत् की सबसे सूक्ष्मतम श्रेणी जीव विज्ञान के सिद्धांत से उपर होते हैं लेकिन उनका अस्तित्व होता है। मूलतः इस श्रेणी को ही अणुजीवत् कहा जाता है। यद्यपि यह जीव की भौतिक अवस्था के ही अंग है लेकिन यह पृथ्वी एवं जल तत्व विहिन होने के कारण दिव्यदृष्टि की आवश्यकता है। अत: सूक्ष्मदर्शी यंत्र की पकड़ के बार है। यद्यपि यह जैववैज्ञानिक तथ्यों को तो प्रभावित नहीं करते हैं लेकिन जैव मनोवैज्ञानिक को नियंत्रित करते हैं। अत: इन्हें जीव विज्ञान से पृथक नहीं माना जाता है। इस प्रकार के जीवों को दर्शन की भाषा में पराभौतिक जीव (Metaphysical organisms) कहते हैं। इनका शरीर अग्नि, वायु एवं आकाश नामक तीन तत्वों से मिलकर बना होता है। अतः जीव उत्पत्ति का विज्ञान यहाँ तक नहीं पहुंच पाता है। क्योंकि यह जल में सृष्टि तक पहुँच पाया है। अणुजीवत् सिद्धांत में यही चर्चा के विषय है। 

अणुजीवत् की प्रथम दो श्रेणियों के संदर्भ में बारें में जीव विज्ञान एवं चिकित्सा विज्ञान काफी कुछ जानकारी देते हैं और भी अधिक जानने के जैव मनोविज्ञान (bio psychology) भी इसके संदर्भ काफी कुछ अनुसंधान प्रस्तुत करता है। अत: इनके संदर्भ में अधिक लिखने की आवश्यकता नहीं है। लेकिन पराभौतिक जीवों के संदर्भ में अधिक चर्चा की आवश्यकता है। अणुजीवत् की इस श्रेणी में भी मित्रवत तथा शत्रुवत दोनों ही श्रेणियाँ है। जिस हम समझने की सुविधा के लिए क्रमशः देव योनी एवं दैत्य योनी कह लेते हैं। देवयोनी मित्रवत अणुजीवत् है, जो मनुष्य की प्रगति एवं विकास में सहायक है। यह जीवत् आध्यात्मिक कर्म भजन, कीर्तन, आसान, प्राणायाम, प्रत्याहार, ध्यान, धारणा इत्यादि से अधिक मात्रा में विकसित होने है। इसके विपरीत नकारात्मक अणुजीवत् अश्लील, कामुक, क्रोधात्मक, मोहग्रस्त, लोभ वृत्ति, अहंकार वृत्ति इसके अलावा धृणा, शंका, इत्यादि नकारात्मक वृत्तियों के कारण विकसित होते हैं। 

अणु जीवत् मानव मन, पर्यावरण एवं नेचर को प्रभावित करते है। जब सकारात्मक अणुजीवत् की प्रचुरता होती है, तब एक शुभ अथवा सु परिवेश का निर्माण होता है। इसके विपरीत नकारात्मक अणुजीवत् की प्रचुरता कु अथवा अशुभ परिवेश का निर्माण करती है। संभवतया उदासीन अणुजीवत् भी होते होंगे। जो किसी भी प्रकार से वातावरण को प्रभावित नहीं करते हैं। लेकिन इसके संदर्भ में अबतक इतनी जानकारी नहीं है। बड़ी बात यह नहीं है कि अणुजीवत् अपनी क्या भूमिका अदा करते हैं। बड़ी बात तो यह है कि अणुजीवत् की भूमिका के बीच मनुष्य को कैसे जीना है? नकारात्मक अणुजीवत् के प्रभाव को किस प्रकार निस्तेज करना है तथा सकारात्मक अणुजीवत् की शक्ति का कैसे उपयोग करना है? यह विज्ञान ही समझना अणुजीवत् अध्याय का उद्देश्य है। आओ हम इस विषय पर आगे बढ़ते हैं। 

(१) नकारात्मक अणुजीवत् को सकारात्मक ऊर्जा में बदलने में दक्ष होना : - व्यष्टिगत जीवन में नकारात्मक सोच एवं जड़त्व मुखी गति के कारण नकारात्मक अणुजीवत् ऐसे मनुष्य के मन को अपने अधीन कर लेता है। पराधीन मन इनसे लड़ने अक्षम होता है। इसलिए उसे बाह्य सहायता की आवश्यकता होती है। जब यह सहायता उचित समय तथा उचित मात्रा में मिल जाती है तब वह नकारात्मक अणुजीवत् के साम्राज्य से बाहर निकलने में समक्ष होता है, लेकिन इस लड़ाई में भी एक स्तर आने पर स्वयं को लड़ना होता है। एक नकारात्मक ऊर्जा अथवा नकारात्मक अणुजीवत् से घिरा मनुष्य अपने सामान्य सुझबुझ खो चुका है अथवा उसकी जिजीविषा लुप्त होने के कगार पर है, उस मनुष्य को पतन के इस विकराल हाथों से बचाने के लिए शुभ शक्तियों को आगे आना ही होगा। उसके आस पास के परिवेश एवं मन को सत्संग,भजन, कीर्तन, स्वाध्याय, सामूहिक साधना इत्यादि द्वारा सकारात्मक बनाने में मदद करनी ही होगी। यदि आवश्यकता पड़े तो ऐसे रोगियों के लिए विशेष चिकित्सालय की व्यवस्था करनी होगी, जहाँ नियमित धर्मचक्र कर नकारात्मक ऊर्जा में जी रहे मनुष्य को स्वस्थ करना होगा। यदि ऐसे रोगी के रोग की बढ़ी हुई अवस्था में अधिक से अधिक समय जागृति में रखा जाए अथवा तंत्र पीठ के संपर्क में रखा जाए तो अल्प ही समय में सकारात्मक परिणाम आएंगे। जब रोगी खुद से लड़ने की हालत में आ जाए तब उसे अष्टांग योग की दीक्षा देकर स्वयं को लड़ने के लिए सक्षम बनाना ही होगा। समष्टिगत जगत में नकारात्मक अणुजीवत् से मुक्ति के साधन अखंड कीर्तन, आवर्त कीर्तन, तत्वसभा, धर्मचक्र, धर्म महासम्मेलन एवं धर्म महाचक्र है। 

(2) सकारात्मक अणुजीवत् का सदुपयोग करना :- सकारात्मक सोच, शुभकर्म, मानसाध्यात्मिक प्रयास एवं आध्यात्मिक अनुशीलन द्वारा व्यष्टिगत जीवन मित्र में अणुजीवत् की अधिक से अधिक सर्जन कर अपने शक्ति का सदुपयोग किया जा सकता है। इस उपयोग विश्व प्रेम, आध्यात्मिक विकास एवं आनन्दमय जीवन जीने में करना चाहिए। 

अणुजीवत् पर चर्चा कर रहे हैं तो पराभौतिक जीवों के विज्ञान को समझना आवश्यक है। पराभौतिक जीवों को सजीव अथवा निर्जीव किस श्रेणी में रखा जाए, यह स्पष्ट नहीं किया जा सकता है। उनके शरीर में पृथ्वी एवं जल तत्व का अभाव होने के कारण उन्हें सामान्य जैविक क्रिया करने की आवश्यकता नहीं होती है। लेकिन इनमें चेतना मनुष्य की तुलना में अधिक विकसित होती है। इसलिए इन पराभौतिक जीवों का अध्ययन आवश्यक होता है। यह पराभौतिक जीव भी सकारात्मक एवं नकारात्मक अणुजीवत् होते हैं। विद्या साधक जागतिक इच्छा के अधिशेष रहने पर देह का त्याग कर देता है अथवा मृत्यु हो जाती है, तो वे धनात्मक अणुजीवत् अथवा देवयोनी वाले प्राणी कहलाते हैं। चूंकि धनात्मक अणुजीवत् होने के कारण यह मनुष्य के भौतिक, मानसिक एवं आध्यात्मिक कल्याण में सहायक होते हैं। इसके विपरीत अविद्या साधक की विनाशकारी एवं अवांछित इच्छाएँ उन्हें नकारात्मक अणुजीवत् अथवा दैत्य योनी अथवा पिशाच योनी अथवा प्रेत योनी कहा जाता है। देवयोनी एवं दैत्य/पिशाच/प्रेत योनी के संदर्भ में प्राचीन साहित्य कुछ कथा कहानियाँ मिलती है। वस्तुतः यह एक प्रकार के अणुजीवत् है, जो मनुष्य से कभी भी सक्षम नहीं है। लेकिन मनुष्य यदि मानसिक दृष्टि मजबूत नहीं है, तो यह अणुजीवत् उनके मन के उपर अपना प्रभाव स्थापित कर सकते हैं‌। इसलिए कहा जाता है कि कमजोर मानसिक बीमारी आधि से पीड़ित होता है। मानसाध्यात्मिक प्रगाढ़ मनुष्य इनके साथ हँसी ठिठोली का खेल खेलने में सक्षम हो सकता है। यहाँ एक बात स्पष्ट करना आवश्यक है कि धनात्मक अणुजीवत् अर्थात देवयोनी तथा ऋणात्मक अणुजीवत् अर्थात दैत्य योनी दोनों ही मनुष्य का लक्ष्य नहीं है। मनुष्य का लक्ष्य परमब्रह्म है। जो इन पराभौतिक जीवों की सीमाओ से काफी है, जहाँ तक इन पहूंच कदापि नहीं होती है। अतः यह केवल ज्ञान विज्ञान एवं जानकारी के लिए है। आध्यात्मिक यात्रा में इसमें खोने की आवश्यकता नहीं है। चलो इन अणुजीवत् के बारे विस्तार से समझते हैं। 

(A) धनात्मक अणुजीवत् अर्थात देवयोनी :- इस वर्ग के पराभौतिक प्राणियों को मोटे रुप से सात अथवा आठ श्रेणियों में बांटा जा सकता है। 

(१) यक्ष :- यह धन, धान्य एवं भौतिक वस्तुओं की अधिशेष इच्छा का परिणाम वाले अणुजीवत् है। यह धन, धान्य एवं भौतिक इच्छाओं को लेकर आकृष्ट साधनों के आसपास मंडराते रहते हैं। उसके मन ओर अधिक उसकी ओर ले जाते हैं। 

(२) रक्ष :- युद्धेषणा, साहसिक शक्ति प्रदर्शन, शारीरिक बल प्राप्त इच्छा का परिणाम है। यह साहसिक वृत्ति, सैन्य शक्ति एवं करतब जीवी साधकों के आसपास मंडराते है तथा उनके मन को इस ओर अधिक वेग से खींचते है। 

(३) किन्नर :- यह शारीरिक सौंदर्य एवं सज्ज-धज्ज के शौकीन इच्छा का परिणाम है। यह इसी प्रकार की वृत्ति प्रेरित साधकों के मन घेरे रहते हैं। इनके मन को इस ओर तीव्र वेग से खींच लेते हैं। 

(४) गंधर्व : - संगीत, वाद्य तथा नृत्य इत्यादि अधिशेष इच्छा का परिणाम है। यह संगीत, वाद्य एवं नृत्य साधकों के मन को इस विद्या सिखने अधिक कारगर मदद करते हैं। इनका अधिकार क्षेत्र यहाँ तक मन रोके रखना है। 

(५) विद्याधर :- यह ज्ञान, विज्ञान, शोध, अनुसंधान की अधिशेष इच्छा का परिणाम है। यह बौद्धिक साधक, दार्शनिक, वैज्ञानिक साधक के लिए साहयता करने में आनन्द की अनुभूति करते हैं। 

(६) विदेहीलीन :- यह सिद्धियों की चाहत का परिणाम है। आध्यात्मिक शक्ति की चाहत रखने वाले साधकों के आसपास मंडराते है। 

(७) सिद्ध :- यह सबसे उन्नत वर्ग का अणुजीवत् है। यह आध्यात्मिक साधकों के लिए मदद करते हैं। इन्हें इस प्रकार के कार्य करना अच्छा लगता है। यह आध्यात्मिक शक्तियों की प्राप्ति की अधिशेष इच्छा का परिणाम है।  

(८) प्रकृतिलीन :- यह बहुत ही दुर्गम अवस्था है अथवा साधक की अधोगति है। प्रकृति उपासना, मूर्तिपूजा एवं जड़ साधना की अधिशेष इच्छा का परिणाम है। यह इस प्रकार के साधकों के आस पास रहते हैं।

(B) ऋणात्मक अणुजीवत् अर्थात दैत्य/पिशाच/प्रेत योनी :- इस के अणुजीवत् की सात श्रेणियों का ज्ञान होता है। 

(१) पिशाच :- जो लोग हर चीज़ को अपने भोग की वस्तु के रूप में देखते हैं, बिना यह सोचे कि वह खाने योग्य है या नहीं, मरने के बाद उन्हें यह दर्जा मिलता है। वे एक तरह के नकारात्मक माइक्रोवाइटा होते हैं।

(२) आकाश पिशाच :- जो लोग अपनी महत्वाकांक्षा के कारण सदैव विध्वंसकारी कार्यों में लगे रहते हैं, चाहे उनकी योग्यता कितनी भी हो, तथा जो अपनी महत्वाकांक्षा की पूर्ति के लिए कोई भी जघन्य अपराध करने से पीछे नहीं हटते, उन्हें मृत्यु के पश्चात यह पद प्राप्त होता है।

(३) ब्रह्म पिशाच :- जो बुद्धिजीवी अपनी बुद्धि का उपयोग रचनात्मक उद्देश्यों के लिए नहीं करते, बल्कि दूसरों को दबाने या दूसरों में हीन भावना पैदा करने के लिए अपनी बुद्धि का दुरुपयोग करते हैं, उन्हें मृत्यु के बाद यह दर्जा प्राप्त होता है।

(४) दुर्मुख प्रेतयोनि :- गंदे मुख वाला प्राणी। कुछ लोग ऐसे होते हैं जो अपनी शिक्षा की कमी या किसी अन्य कारण से दूसरों को मानसिक संघर्ष देते हैं। मृत्यु के बाद वे दुर्मुख प्रेतयोनि के रूप में दूसरों को मानसिक संघर्ष देना जारी रखना चाहते हैं। ये प्रेतयोनियाँ मृत्यु के पश्चात मनुष्य के रूप में पुनर्जन्म लेती हैं।

(५) कबंध :- बिना सिर वाला पिशाच। जो लोग अपमान, मानसिक विकृति, कुंठा या अत्यधिक मोह, क्रोध, लोभ, अहंकार, ईर्ष्या आदि के प्रबल प्रभाव के कारण आत्महत्या करते हैं, उन्हें कबंधयोनि का दर्जा प्राप्त होता है।

(६) महाकपाल : - जो लोग अपने स्वार्थ को पूरा करने की कोशिश करते हुए दूसरों को नुकसान पहुँचाते हैं, जो विद्या तंत्र के नाम पर अविद्या तंत्र का अभ्यास करते हैं, और जो पापी, परपीड़क स्वभाव वाले हैं

(७) मध्य कपाल :- यह भी एक प्रकार का नकारात्मक अणुजीवत् है। 

इस प्रकार हमने धनात्मक(सकारात्मक) एवं ऋणात्मक(नकारात्मक) अणुजीवत् को देखा। यह प्राणी भी संसार में व्याप्त है। इनके जीवों के लिए पृथ्वी तत्व एवं जल तत्व की आवश्यकता नहीं है। अतः सजीवों सामान्य जैविक क्रिया इनके लिए आवश्यक नहीं है। लेकिन फिर भी यह जीवित प्राणी है। इनका भी संसार में अस्तित्व है। यह मानव मन को प्रभावित कर सकते हैं। सुख दुःख के कारण में सहयोगी बन सकते हैं। लेकिन फिर भी यह मानव से शक्तिशाली नही है। मानव की भांति संसार में कर्म नहीं कर सकते हैं। मनुष्य की भांति सूक्ष्म चिन्तन इनके पास नहीं है। मनुष्य की भांति शारीरीक, मानसिक एवं आध्यात्मिक विकास नहीं कर सकते हैं। अतः यह अणुजीवत् देवयोनी में हो अथवा पिशाच योनी में कभी मनुष्य का मुकाबला नहीं कर सकते हैं। यह कमजोर, दुर्बल, मोहग्रस्त, क्रोधी, भयभीत, कामी, लोभी, लालची, अंहकारी तथा जागतिक चाहत रखने वाले मनुष्य को अपने गिप्त में ले सकते हैं। अपने मुताबिक चला सकते हैं। लेकिन मजबूत तन, मन एवं संकल्प वाले के समक्ष यह कभी नहीं टिक सकते है। आध्यात्मिक साधक के आसपास भी उनकी इच्छा तथा उसकी सहायता करने के अतिरिक्त नहीं आ सकते हैं। अतः मनुष्य आत्मिक विकास के पथ‌ पर चलना चाहिए, मानसिक दृष्टि मजबूत होना चाहिए तथा शारीरिक ताकतवर भी होना आवश्यक है। 

अणुजीवत् का सम्पूर्ण अध्ययन पत्र बताता है कि एक शिक्षक एवं चिकित्सक को अणुजीवत् के विज्ञान का ज्ञान होना चाहिए ताकि वे उनके सहायता से मन के उन्नयन एवं स्वस्थ रखने के लिए अच्छा कार्य कर सकते हैं।

बाबानाम केवलम का अर्थ (Meaning of Babanam Kevalam)

बाबानाम केवलम दो शब्द का अष्टाक्षरी मंत्र है। इसमें प्रथम शब्द बाबानाम तथा द्वितीय शब्द केवलम है। बाबानाम शब्द का परमब्रह्म तथा केवलम का अर्थ वही है। अर्थात बाबानाम केवलम का अर्थ हुआ परमब्रह्म ही है। यहाँ, वहाँ जहाँ तहाँ वही है। यत्र, तत्र एवं सर्वत्र वही है। यह दृष्टि ही बाबानाम केवलम है। अतः प्रभु के प्रेम में इतना डुब जाना कि प्रभु के अलावा कुछ भी नहीं दिखे, यही बाबानाम केवलम का अर्थ है।

सबकुछ परमब्रह्म का ही विकास है। अतः सब केवल परमपुरुष का ही नाम है। उसके अतिरिक्त कोई नाम नहीं है। भक्त के मन, तन एवं जीवन में एक मात्र परमपिता का ही नाम है। यही बाबानाम केवलम का अर्थ है। 

शब्द विकास का इतिहास कहता है कि बप्प्र से बप्प तथा बप्प से बाबा शब्द आया है। शब्द विन्यास बताता है कि बाबा शब्द का अर्थ बताता है कि 'प्रिय' अर्थात 'प्राणों से अधिक प्रिय'। भक्ति कहती है कि बाबा मेरे इष्ट का पुकारूँ नाम है। शिष्य कहता है कि बाबा मेरे गुरुदेव के लिए संबोधन है। भक्त कहता है कि यही मेरा जीवन है। इसलिए तो मैं गाता हूँ बाबानाम केवलम। यही बाबानाम केवलम का अर्थ है। 

इतिहास कहता है कि भक्त की अपने प्रियतम को मिलने की अहैतुकी भावना सभी अवरोध को दूर करने के लिए 'बाबा केवल' अथवा :केवल बाबा' की गुहार लगाता है तब प्रभु उसे अन्तरीक्ष में सुनाते हैं तो वह सुनता है बाबानाम केवलम एवं दुनिया को मिलता है - बाबानाम केवलम कीर्तन। यही बाबानाम केवलम का अर्थ है। 

दर्शन के आलोक में कीर्तन का अभ्यास कहता है कि जब भी मैं मेरे इष्ट जो कि मेरे गुरुदेव भी है, उनको पुकारता हूँ तो बाबा के नाम से पुकारता हूँ। इस अवस्था में नाम साइलेंट रहता है। लेकिन जब मैं इसको संगीतमय गाता हूँ तब नाम उच्चारण में आ जाता है। इसिलिए बाबा तथा नाम दो शब्द नहीं दोनों एक ही शब्द बाबानाम है। चूंकि यह सबद (शब्द) ही केवल हैं। इसलिए संगीतमय रुप में केवलम गाकर मेरे भावना को प्रकट करता हूँ। अतः मेरा कीर्तन बाबानाम केवलम है। यही बाबानाम केवलम का अर्थ है। 

लेखन विज्ञान कहता है कि बाबा एक नाम एक ही शब्द है तथा केवल व म एक ही शब्द है। अतः बाबा नाम केवलम नहीं बाबानाम केवलम कीर्तन का लेखन स्वरूप है। मेरा उच्चारण एवं गायन बाबानाम केवलम है तो बाबा नाम केवलम लेखन नहीं बाबानाम केवलम है। यही है बाबानाम केवलम का अर्थ। 

छंद, काव्य, गीत एवं संगीत विज्ञान कहता है कि स्वीकृत कीर्तन अष्टाक्षरी के दो शब्द में होता है। प्रथम शब्द प्रियतम का साक्षात्कार कराता है तथा द्वितीय शब्द महामिलन कराता है। यही तो कीर्तन का का सार है। अतः यही है बाबानाम केवलम का अर्थ। 

भावना एवं आध्यात्म विज्ञान कहता है कि बाबा नाम है, नाम बाबा है। अतः दो नहीं एक है। नाम क्या? - "बाबा", बाबा क्या ? - 'नाम' अत: बाबा व नाम पृथक नहीं बाबा व नाम 'बाबानाम' इसलिए मैं कहता हूँ बाबानाम केवलम। यही है बाबानाम केवलम का अर्थ।

आत्मज्ञान कहता है बाबा का नाम ही केवल नहीं। बाबा ही केवल हैं। तभी तो नाम केवल हुआ। अतः आत्मदर्शन बाबा एवं नाम को पृथक नहीं एक में ही देखता है 'बाबानाम केवलम' यही है बाबानाम केवलम का अर्थ।

 

बाबानाम केवलम 

के अर्थ के 

दर्शन करने वाला

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  [श्री] आनन्द किरण "देव"

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हम मध्यमपंथी है। [we are centrist (Middle path)]

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           आनन्द किरण

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मनुष्य के चिन्तन, चलन एवं जीवन को दो शाखा में विभाजित किया गया है। प्रथम वामपंथ एवं द्वितीय दक्षिण पंथ। वामपंथ एवं दक्षिणपंथ दोनों ही मनुष्य के चिन्तन, चलन, एवं जीवन के आधार नहीं है। अर्थात कोई भी शुद्ध अर्थ में वामपंथ एवं दक्षिणपंथ पर नहीं चल सकते हैं। अतः वास्तव में मनुष्य मध्यमपंथी है। 

(Man's thinking, conduct and life have been divided into two branches. First is left wing and second is right wing. Both left wing and right wing are not the basis of man's thinking, conduct and life. That is, no one can follow left wing or right wing in the pure sense. Hence, in reality man is a centrist(Middle path). 

समाज के विभिन्न क्षेत्र में वाम पंथ, दक्षिण पंथ एवं मध्यम पंथ की गतिधारा को समझते हैं। 

(Let us understand the movements of left wing, right wing and centre wing(Middle path) in different areas of society.) 

(१) सामाजिक क्षेत्र में (in social field) :- सामाजिक क्षेत्र में रुढ़िवादी एवं परंपरागत ढंग से चलना दक्षिण पंथ है। जबकि सब कुछ को परिवर्तन करते हुए चलना, वाम पंथ है। मध्यम पंथ सद् परंपरा को आधुनिक बनाकर ग्रहण करता है जबकि रुढ़, रुग्ण एवं बोझिल मान्यताओं को छोड़कर नूतन एवं उपयुक्त व्यवस्था का सृजन करता है। अतः कहा जा सकता है कि मध्यम पंथ वैज्ञानिक एवं क्रांतिकारी पथ है। (In the social sphere, following a conservative and traditional path is the right wing. While following everything by changing it is the left wing. The centrist wing(Middle path) adopts the good tradition by making it modern while leaving behind the orthodox, sick and cumbersome beliefs and creates a new and suitable system. Hence, it can be said that the centrist wing(Middle path) is a scientific and revolutionary path.) 

(२) आर्थिक क्षेत्र में (in the economic field) :- आर्थिक क्षेत्र में वामपंथ संसाधनों पर राज्य का अधिकार मानकर चलता है। जबकि दक्षिण पंथ व्यक्ति का अधिकार सिद्ध करता है। मध्यम पंथ बड़े एवं सार्वजनिक महत्व के संसाधनों पर समाज का तथा छोटे एवं व्यक्तिगत महत्व के संसाधनों पर व्यक्ति का अधिकार को मान्यता देता है। मध्यम तथा जन महत्व के संसाधनों पर सहकारी संस्था के महत्व को स्वीकार करता है। (In the economic sphere, the left wing believes that the state has the right over resources, while the right wing proves the right of the individual. The centrist wing(Middle path) recognises the right of society over resources of large and public importance and the individual over resources of small and personal importance. It accepts the importance of cooperative institutions over resources of medium and public importance.) 

(३) धार्मिक क्षेत्र में (in the belief field) :- वामपंथ‌ ईश्वर एवं ईश्वरीय वस्तु का मान्यता नहीं देता है तथा विध्वंसकारी छवि बना रखी है।जबकि दक्षिण पंथ भावजड़ता को मान्यता देता है तथा अंधविश्वास को मानकर चलता है। मध्यम पंथ ईश्वर को स्वीकार करता है तथा प्रगतिशील विचारधारा का समर्थक हैं। (The left wing does not accept the existence of God or divine things and has created a destructive image. Whereas the right wing accepts dogma and believes in superstition. The centrist wing (Middle path) accepts the existence of God and is a supporter of progressive ideology.) 

(४) राजनैतिक क्षेत्र में (in the political field) :- राजनैतिक क्षेत्र में वामपंथ समतावाद, समाजवाद एवं साम्यवाद का हिमायती है जबकि दक्षिण पंथ व्यक्तिवाद, पूंजीवाद एवं बोझिल विचारधारा को ढ़ो कर चलता है। मध्यम पंथ प्रगतिशील उपयोग तत्व तथा नव्य मानवतावाद को अंगीकार करता है। (In the political field, the left wing advocates egalitarianism, socialism and communism, while the right wing carries individualism, capitalism and cumbersome ideology. The centrist wing(Middle path) adopts Progressive utilization theory and Neo-humanism.) 

(५) सांस्कृतिक एवं साहित्यक क्षेत्र में (in the cultural and literary field) :- यहाँ वाम पंथ अश्लीलता, नग्नता एवं खुलापन को बढ़ावा देता है। जबकि दक्षिण पंथ लकीर का फकीर बनकर पुरातन के मोह को उठाकर चलता है। मध्यम पंथ यहाँ सांस्कृतिक एवं साहित्यक मूल्यों पुनर्जागरण पर बल देता है। (Here the left wing promotes obscenity, nudity and openness. While the right wing remains a stickler for tradition and follows the fascination for the past. The centrist wing (Middle path) here emphasizes on the renaissance of cultural and literary values.) 

(६) वैज्ञानिक क्षेत्र में (in the scientific field) :- वाम पंथ अंध वैज्ञानिककरण का समर्थक हैं। जबकि दक्षिण पंथ वैज्ञानिककरण मन से नहीं मजबूरी में अंगीकार करता है। मध्यम पंथ विज्ञान को समाज मित्र मानता है तथा मानव हित विज्ञान को बढ़ाने की सलाह देता है। (The left wing supports blind scientification. Whereas the right wing does not accept scientification willingly but out of compulsion. The centrist wing (Middle path) considers science a friend of society and advises to promote science for the benefit of mankind.) 

(७) कला के क्षेत्र में (In the field of art):- वामपंथ यहाँ अनियंत्रित एवं धनामुखी दृष्टिकोण रखता है जबकि दक्षिण पंथ अति मान्यतावादी दृष्टिकोण रखता है। मध्यम पंथ कला मानवीय भावना के विकास समाज हित में विकास की ओर ले चलता है। (The left wing here has an uncontrolled and money-oriented approach while the right wing has a very religious approach. The centrist wing (Middle path) leads towards development in the interest of society and development of art and human feelings.) 

(८) मनोरंजन के क्षेत्र में (In the field of entertainment) :- वाम पंथ मनभावन, कामुक तथा भावनात्मक मनोरंजन की धारा में चलता है। जबकि दक्षिण पंथ परंपरागत मनोरंजन को तो लेकर चलता है नव परिवर्तन में संदेह रखता है। मध्यम पंथ‌ मनोरंजन की आदर्श विधा को स्थापित करता है। जिसमें मनुष्य का हित एवं सुख निहित हो। (The left wing moves in the direction of pleasing, sensual and emotional entertainment. While the right wing moves forward with traditional entertainment but is skeptical about new changes. The centrist wing (Middle path) establishes the ideal mode of entertainment in which human welfare and happiness are inherent.) 

(९) आध्यात्मिक क्षेत्र में (in the spiritual realm) :- वाम पंथ की आध्यात्मिक क्रिया अविद्या तंत्र मूलक होती है। यह प्रकृति को खुली चुनौती देता है तथा प्रकृति के विरूद्ध चलते हैं। जबकि दक्षिण पंथी अंधविश्वास, पाखंड, आडंबर एवं अवांछित पूजा पद्धति को आध्यात्म मानता है तथा कठोर तप, व्रत, यज्ञादि को लेकर चलते हैं। मध्यम पंथ विद्या तंत्र, योग, भक्ति एवं धर्म साधना को अंगीकार करता है। (The spiritual practices of the left wing are based on ignorance(Avidhya) tantra. It openly challenges nature and goes against nature. Whereas the right wing considers superstition, hypocrisy, ostentation and unwanted worship methods as spirituality and follows strict penance, fasts, yagna etc. The centrist wing (Middle path) accepts knowledge, norance (Vidhya) tantra, yoga, devotion and Dharm sadhana (spiritual practice. )

(१०) ईश्वर के मामले में (In the case of God) :- वाम पंथ नास्तिक है, ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास नहीं करता है। दक्षिण पंथ आस्तिक है, ईश्वर को मानता है लेकिन जानता नहीं है। मध्यम पंथ ईश्वर को मानता भी है तथा जानता भी है, इसलिए पूर्णत्व की साधना करता है। (The left wing is atheist, does not believe in the existence of God. The right wing is theist, believes in God but does not know Him. The centrist wing (Middle path) believes in God and also knows Him, hence strives for perfection.) 

(११) सृष्टि के संदर्भ में (In the context of creation) :- वाम पंथ के दर्शन सृष्टि निर्माण में प्रकृति को प्रधान तत्व मानता है अथवा इसके संदर्भ एक नकारात्मक धारणा है‌‌। दक्षिण पंथ‌ सृष्टि को ईश्वर कृत मानता है तथा इसके संदर्भ मत मतांतर की धारणा को अधिक मान्यता देता है‌। मध्यम पंथ ईश्वर को सृष्टि आदिकारक मानते हुए, एक वैज्ञानिक व व्यवहारिक दर्शन प्रस्तुत करता है। जिस पर चलने आनन्द मिलता है। (The philosophy of the left wing considers nature to be the main element in the creation of the universe or there is a negative perception in this context. The right wing considers the universe to be created by God and gives more importance to the concept of differences in opinion in this context. The centrist wing (Middle path) considers God to be the originator of the universe and presents a scientific and practical philosophy, which gives pleasure to follow.) 

(१२) ज्ञान एवं कर्म के संदर्भ में (in the context of knowledge and action) :- वाम पंथ का ज्ञान एवं कर्म जड़ वादी तथा पदार्थ प्रधान होते हैं। भौतिकवादी ज्ञान एवं कर्म इनका विषय है। जबकि दक्षिण पंथ के ज्ञान एवं कर्म का आधार भावजड़ता (डोगमा) होता है। रिलीजनल एवं साम्प्रदायिक ज्ञान एवं कर्म इनकी विषयवस्तु है। मध्यम पंथ के ज्ञान एवं कर्म का आधार ईश्वर केन्द्रित है। आत्मज्ञान एवं आत्मसाक्षात्कार इनका प्रधान विषय है। (The knowledge and actions of the left wing are materialistic and materialistic. Materialistic knowledge and actions are their subject. Whereas the basis of the knowledge and actions of the right wing is dogma. Religious and communal knowledge and actions are their subject matter. The basis of the knowledge and actions of the centrist wing (Middle path) is God-centred. Self-knowledge and self-realisation are their main subjects.) 

(१३) मनोविज्ञान के क्षेत्र में (in the field of psychology) : - वाम पंथ का मनोविज्ञान मानवीय भावनाओं का बाहरी प्रदर्शन पर आधारित है। जबकि दक्षिण पंथ का मनोविज्ञान मान्यता एवं आस्था पर आधारित होता है। मध्यम पंथ का मनोविज्ञान मन को सम्पूर्ण रूप से समझने के आधार पर विकसित होता है। (Leftist psychology is based on the outward display of human emotions. Whereas rightist psychology is based on belief and faith. centrist (Middle path) psychology develops on the basis of understanding the mind as a whole.) 

(१४) सिद्धांत के क्षेत्र में (in the field of theory) :- वाम पंथ के सिद्धांत प्रत्यक्ष को प्रमाण मानते हैं। जबकि दक्षिण पंथ के सिद्धांत का आधार धारणा है। मध्यम पंथ के सिद्धांत थोड़ा गहरा है, वह वास्तविकता, आदर्श एवं सत्यता को प्रमाण मानकर चलता है। (The left wing theory considers direct perception as evidence. Whereas the right wing theory is based on perception. The centrist wing (Middle path) theory is a little deeper, it considers reality, ideal and truth as evidence.)

(१५) मान्यता के क्षेत्र में (in the area of ​​recognition) :- वाम पंथ की मान्यता का आधार दृश्य का है। जो देखा अथवा जो दिखता वही सत्य है। जबकि दक्षिण पंथ की मान्यता आस्था में प्रवाहित है। जिस पर आस्था है, वही सत्य है। मध्यम पंथ‌ की मान्यता विज्ञान एवं आध्यात्मिक पर आधारित है, जिस प्रगति निहित होती है। (The basis of the left wing's belief is the visible. Whatever is seen or what is visible is the truth. Whereas the right wing's belief is based on faith. Whatever is believed in is the truth. The centrist wing's (Middle path) belief is based on science and spirituality, in which progress is inherent.) 

(१६) भक्ति के क्षेत्र में (in the field of devotion) :- वाम पंथ भक्ति व्यक्तिगत एवं समुदायगत है। जबकि दक्षिण पंथ भक्ति के क्षेत्र रूढ मान्यता है, जिसमें अविज्ञान हो सकता है। मध्यम पंथ के पास भक्ति का विशुद्ध विज्ञान है। जो आत्म मोक्ष एवं जगत हित का उद्देश्य लेकर चलता है। (Left wing devotion is personal and community based. Whereas right wing devotion has traditional beliefs in the field of devotion, which may contain misunderstanding. The centrist wing (Middle path)has a pure science of devotion. Which moves forward with the objective of self liberation and welfare of the world.)

मनुष्य वास्तव एक न तो वामपंथी है तथा न ही दक्षिण पंथी है। वह तो मध्यम मार्गी है। वाम मार्ग व दक्षिण मार्ग पर जो भी चलता है। वह अहितकर जीवन पथ का वरण करता है। मनुष्य तो चाहकर भी वाम पथ अथवा दक्षिण पथ पर नहीं चल सकता है लेकिन अन्य को वामपंथी अथवा दक्षिण पंथी करार दे सकता है। (In reality, man is neither a leftist nor a rightist. He is a middle path. Whoever walks on the left or right path, chooses an unfavorable path of life. Man cannot walk on the left or right path even if he wants to, but he can label others as leftists or rightists.

नव्य मानवतावाद (Neo humanism)

श्री आनन्द किरण "देव" का आलेख

मनुष्य के चलने, सोचने एवं जीने की दिशा तय करने के लिए विचारक सदैव प्रयत्नशील रहे हैं। मनुष्य की बुद्धि सेन्टिमेंट एवं विचारपूर्ण मानसिकता के द्वारा संचालित होती है। सेन्टिमेंट अथवा भाव प्रवणता मनुष्य की अपनी नहीं परिवेश एवं परिस्थितियों से उत्पन्न बाहरी शक्ति है, जो मनुष्य को अंदर से झकझोर कर विवेक को किसी खंड में आबद्ध कर देता है, जिसके कारण वह अपने स्वतंत्र एवं समग्र विचार शक्ति उस खंड में बांधकर रख देता है। यह मनुष्य की बुद्धि की अमुक्ति की अवस्था है‌। वही विचारपूर्ण मानसिकता (rational mentality) मनुष्य की अपनी धरोहर है, जो मनुष्य एक स्वतंत्र बौद्धिक शक्ति प्रदान करती है; जिसके कारण मनुष्य अंधभक्त नहीं बनता है। ऐसे लोग मनुष्य कहलाने के अधिकरी है।

आओ हम जानते हैं कि मनुष्य ने अब तक अपने चलने, सोचने एवं जीने के क्या-क्या रास्ते तय किये है? इस खोज में चलने से पूर्व हम उनके दिशा को वर्गीकरण कर लेते हैं, जिससे अध्ययन करने में सुविधा होगी। मनुष्य के चिन्तन की प्रथमधारा को‌ भूमि केन्द्रित मानसिकता, दूसरी गोष्ठी केन्द्रित मानसिकता,तीसरी मनुष्य केन्द्रित मानसिकता तथा चौथी समग्र मानसिकता है। हम प्रत्येक वर्ग में आने वाले चिन्तन का परिचय लेते हुए विषय के मूल में जाएंगे।

भू केन्द्रित चिन्तन में मुख्यतः साम्राज्यवाद, राष्ट्रवाद एवं उपनिवेशवाद आते हैं। इसके अलावा क्षेत्रवाद व अन्य खंडवाद को ले सकते हैं। राजा, नरेश, महाराजाओं, किंग, सुल्तान, नवाब एवं बादशाहओं की साम्राज्यवादी नीति ने बहते रक्त की धार पर विश्व भूगोल बनाया एवं बिगाड़ा है। उसके जबाब में राष्ट्रवाद आया, वह आया तो था अपने राष्ट्र को सत्यम् शिवम् सुन्दरम बनाने लेकिन जन्म दे दिया उपनिवेशवाद को जिसके चलते एक नये साम्राज्यवाद उदय हुआ। उपनिवेशवाद एवं साम्राज्यवाद सभी बुरा समझते हैं लेकिन राष्ट्रवाद में कमी नजर नहीं आती है। इसलिए हम राष्ट्रवाद को चर्चा में लेते हैं। राष्ट्रवाद मूलतः एक भावप्रवणता है। देश की भौगोलिक सीमा बदलते ही राष्ट्रवाद की परिभाषा बदल जाती है। जो कल तक ब्रिटिश इंडिया को अपना एक राष्ट्र समझते थे, वे आज अफगानिस्तान, पाकिस्तान, नेपाल, भूटान, म्यांमार, बाग्लादेश, श्रीलंका इत्यादि नामों अलग-अलग नेशनलिज्म को परिभाषित करते हैं। अतः मातृभूमि, पितृभूमि की परिभाषा राजनीति की सीमारेखा निर्धारित करती है। जैसे एक समय कराची के नागरिक की मातृभूमि हिन्दुस्तान थी, आज उनकी मातृभूमि हिन्दुस्तान तो बिलकुल नहीं। राष्ट्रवाद का मूल स्वराज को सत्यम् शिवम् सुन्दरम में प्रतिष्ठित करना, लेकिन उसमें प्रदेशवाद अपने प्रदेश को सत्यम् शिवम् सुन्दरम में बदलने के लिए बाहरी प्रदेश अथवा शेष देश की जानमाल को अपने प्रदेश में रोक ले तो राष्ट्रवाद की नींव हिल जाती है। गतिविज्ञान के नियमानुसार राष्ट्रवाद में क्षेत्रवाद जन्म लेना स्वभाविक है। राष्ट्रवाद खंड पर स्थापित है, इसलिए उसमें भौतिकवाद भी जन्म ले लेता है। यह भौतिकवाद कहता है कि मेरा भारत महान है तो मेरा नागालैंड महान क्यों नहीं? यदि पंजाब मेरी महान मातृभूमि है तो मुझे भारतमाता की आवश्यकता क्या? मैं तो मेरा कश्मीर अलग ही बना दूंगा। यह अलगाववाद जन्म ले लेता है। अतः राष्ट्रवाद सफलता राजनैतिक धारणा नहीं है। अतः भू केन्द्रित मानसिकता व्यक्ति के सर्वांगीण विकास में सहायक नहीं है तथा समाज शब्द के अर्थ राष्ट्रवाद बैठने योग्य नहीं है। 

गोष्ठी केन्द्रित मानसिकता जातिवाद, नस्लवाद, रंगभेद, साम्प्रदयवाद, मजहबवाद, मतवाद, पंथवाद, रिलिजनलिस्ट तथा नक्सलवाद इत्यादि के नाम से चिन्हित है। इसने मानवता को काल्पनिक आधार में विभाजित करके रखने के लिए धरती माँ को अपने पुत्र, पुत्रियों के रक्त से नहलाया है। ईसाई राष्ट्र, इस्लाम राष्ट्र, हिन्दूराष्ट्र, यहुदीराष्ट्र, सिख राष्ट्र (खालिस्तान), बंगालिस्तान इत्यादि धारणा मानवता को खून के ही आंसू देंगे, इसलिए यह सामाजिक भावप्रवणता को जन्म देता है। जो सम्पूर्ण मनुष्यत्व का विकास होने नहीं देती है। संस्कृतिवाद के नाम से गोष्ठी केन्द्रित नव मानसिकता का विकास हुआ है। जो संस्कृति के वैश्विक स्वरुप विकसित नहीं होने देता है। संस्कृति के नाम भाव जड़ता (Dogma) को अधिक पोषित होता है। टोपी पहनता, दाढ़ी रखना, मुछ काटना, तिलक लगाना, जनैऊ धारणा करना, शिखा बढ़ना, क्रोस पहनना, पगड़ी इत्यादि भौगोलिक विविधता से निखरने वाले अंश है। यह मनुष्य की अपनी संस्कृति नहीं है। मनुष्य की संस्कृति का संबंध सीधा सदवृत्ति एवं मानवीय गुणों से संबंधित है। जो सम्पूर्ण धरा के लिए समभाव सिखाती है। अतः संस्कृति को गोष्ठी में देखना मनुष्य की भूल है तथा ऐसा भाव गोष्ठी केन्द्रित मानसिकता है। संघवाद, संस्थावाद, समुदायवाद समाज नहीं गोष्ठीवाद का नया नामान्तर है।

समाजवाद, उदारवाद, भूमंडलीयवाद इत्यादि मनुष्य केन्द्रित मानसिकता है, जो मानववाद, एकात्म मानववाद एवं मानवतावाद का चिन्तन देते हैं। लेकिन यह चिन्तन भी पूर्ण नहीं है। यद्यपि भू केन्द्रित व गोष्ठी केन्द्रित मानसिकता से थोड़ा उच्चा है लेकिन इसने भी विश्व के साथ न्याय नहीं किया है। यह धरती, आसमान मनुष्य अकेले की बपौती नहीं है, यह अजीव, जीव, जन्तु, पेड़, पौधे, लतागुल्म, पशु, पक्षी, पर्यावरणीय अन्य सभी घटकों की साझा संपदा है। इसलिए मात्र मनुष्य को केन्द्रित कर चिन्तन का विकास जगत के साथ न्याय नहीं कर सकता है। पर्यावरणीय सोच, रिडिकल अथवा नव मानववाद (Radical or new Humanism), सर्व कल्याणकारी चिन्तन इत्यादि भी मनुष्य से उपर उठकर चिन्तन देते हैं लेकिन यह भी विश्व के न्याय किये बिना ही अतीत के अंधकार में समा जाते हैं। इसने अवश्य मनुष्य को सबके बारे सोचने का अवसर दिया लेकिन सबका कल्याण नहीं कर पाए। 

 मनुष्य एवं मनुष्योत्तर चिन्तन से भी उपर एक सर्वांगीण चिन्तन की आवश्यकता थी, जो लेकर आए युग के महानायक श्री प्रभात रंजन सरकार जिन्होंने सबके, सर्वांगीण कल्याण के लिए नव्य मानवतावाद (Neo humanism) का चिन्तन दिया। यह रिडिकल मानववाद से प्रभावित नहीं है। यह एक विशुद्ध नया चिन्तन है। अतः हम श्री प्रभात रंजन सरकार के नव्य मानवतावाद को समझने की कोशिश करते हैं। नव्य मानवतावाद अणु-परमाणु, जीव-अजीव तथा विश्व ब्रह्माण्ड के स्थूल, सूक्ष्म एवं कारण सभी घटकों के लिए चिन्तन है। जब तक इन सभी अवयवों के साथ उचित न्याय नहीं किया जाता है तब मनुष्य के चलने, सोचने एवं जीने का कोई भी चिन्तन मनुष्य को मानव कहलाने का हक नहीं दिला सकते हैं। जीवदया जीवों के साथ न्याय नहीं है, अपितु जीव-अजीव को उसका उचित अधिकार देना जगत के साथ न्याय है। नव्य मानवतावाद सेवा को नारायण सेवा का रुप प्रदान करता है। जिससे सेव्य एवं सेवक में भेद नहीं रहता है। इसलिए नव्य मानवतावाद सृष्टि के भौतिक, मानसिक एवं आध्यात्मिक तीनों पहलूओं को लेकर आगे बढ़ता है‌। मानवेन्द्र नाथ राय के रेडिकल मानववाद जिसे नव मानववाद कहा जाता है ने भौतिक एवं नैतिक पक्ष को तो महत्व दिया लेकिन आत्मिक पक्ष को छोड़ देने के कारण वैश्विक कल्याण नहीं कर पाये। नव्य मानवतावाद जीव-अजीव में आत्मा के अस्तित्व को स्वीकार किया है। अतः नव्य मानवतावाद मनुष्य का ही नहीं समग्र सृष्टि के शारीरिक, मानसिक एवं आध्यात्मिक कल्याण का चिन्तन प्रस्तुत करता है। व्यष्टि के रूप सभी घटक के व्यष्टिगत तथा समष्टि के रूप में समष्टिगत कल्याण का चिन्तन देते हैं। अतः नव्य मानवतावाद के संदर्भ में सबसे बड़ी बात लिखी जा सकती है कि यह एक पिपिलिका एवं एरावत के दर्द एवं हीत का समान अनुभव करता है। अतः निर्विवाद एवं निर्विघ्न कहा जा सकता है कि नव्य मानवतावाद केवल मनुष्य का ही हितकारी एवं सुखकारी चिन्तन नहीं है। यह सभी के हित एवं सुख को मध्य नज़र रखकर प्रदान किया गया है। यह बात सही है कि इसको अब मनुष्य ही समझ पाता है लेकिन वह दिन अधिक दूर नहीं है कि इसकी समझ अन्य में भी विकसित होगी।

नव्य मानवतावाद अकेले पर बहुत कुछ लिखा जाना है लेकिन आलेख के सारांश यही लिखा जाएगा कि भू, गोष्ठी, मनुष्य, मनुष्योत्तर केन्द्रित चिन्तन बुद्धि की मुक्ति की अवस्था नहीं है। बुद्धि की मुक्ति की अवस्था मात्र एवं मात्र नव्य मानवतावाद है। यही नव्य मानवतावाद का गागर में सागर समावेश है। आलेख को विराम देने की वेला है लेकिन नव्य मानवतावाद के बारे एक बात लिखे बिना आलेख को समाप्त कर दिया तो स्वयं नव्य मानवतावाद के साथ न्याय नहीं है। नव्य मानवतावाद ईश्वर केन्द्रित चिन्तन है। इसका ईश्वर जगतपिता, जगतपति और जगतगुरु है, इसलिए यह जीव में शिव का दर्शन कराता है। यही नव्य मानवतावाद के संदर्भ सबसे बड़ी एवं चोखी बात है।

तिथि एवं तिथिकरण (Date and Dating)

आज विषय मिला है, तिथि एवं तिथिकरण। जिसका आध्यात्म से कोई मतलब नहीं लेकिन यह ज्योतिष शास्त्र का विषय है। मुझे ज्योतिष शास्त्र का ज्ञान नहीं है। लेकिन चेष्टा करता हूँ कि इस विषय पर कुछ तो लिखूँ, क्योंकि मैं किसी की आशा को तोड़ नहीं सकता हूँ। मैं कोशिश करूँगा की इस विषय चमत्कार एवं रहस्य लोक में नहीं ले जाऊँ, फिर भी यह विषय उस ओर मुड़ जाता है तो एक संयोग मात्र है। तो चलो बिना किसी विलंब के विषय की ओर मुड़ जाते हैं। 

तिथि एवं दिनांक

वस्तुतः दोनों अलग है लेकिन शाब्दिक दृष्टि से दोनों दिन के लिए प्रकट होती है। तिथि शब्द का प्रयोग भारतीय पंचाग के दिवस के लिए होता है जबकि दिनांक का प्रयोग अंग्रेजी पंचाग के होता है। भारतीय पंचाग चन्द्रमा की गति विज्ञान पर चलता है जबकि अंग्रेजी पंचाग सूर्य की गति पर। अतः दोनों को साथ लेकर तिथि एवं दिनांक को तो समझा जा सकता है लेकिन तिथिकरण को समझना क्लिष्ट है। अतः हम अंग्रेजी पंचाग पर चर्चा किये बिना ही विषय को आगे लेकर चलेंगे। 

 तिथिकरण का अर्थ

अब हम मूल विषय पर आ गए हैं। भारतीय पंचाग में तिथि का निर्धारण का मूलाधार चन्द्रकला है। यह कलाएँ घटती बढ़ती रहती है। अतः तिथि का समय एकसा नहीं रहता है। इसलिए तिथिकरण की आवश्यकता होती है। कौनसे दिन को कौनसी तिथि रहेगी इसी को तिथिकरण नाम दिया गया है। तिथिकरण का शाब्दिक अर्थ तिथि का निर्धारण है। इतिहास में किसी घटना अथवा तथ्य का समय निर्धारण तिथिकरण कहलाता है। यहाँ इतिहास हमारा विषय नहीं होने के कारण तिथिकरण का ऐतिहासिक अर्थ नहीं लेंगे। 

तिथिकरण का सिद्धांत

भारतवर्ष तिथिकरण का एक सिद्धांत लिया गया था कि जिस तिथि में सूर्य उदय होगा, वह दिन उस तिथि के नाम से जाना जाएगा। इसलिए कोई तिथि टूट जाती है तथा कोई तिथि दो हो जाती है। लेकिन वस्तुतः कोई तिथि न तो टूटती है तथा न ही दो होती है। वास्तव में तिथि काल के गर्भ में चलती है। इसको साधारण भाषा में घड़ी में तिथि कहते हैं। किसी तिथि का समय चौबीस घंटे से कम होने पर संयोगवश उस तिथि में कोई सूर्य उदय नहीं होने के कारण तिथि गणना में इसको लुप्त मान लिया जाता है। ठीक इसीप्रकार किसी तिथि का समय चौबीस घंटे से अधिक होने पर एक ही तिथि में कभी कभी दो सूर्य उदय हो जाते हैं। इसलिए उस दोनों दिनों का नामकरण उसी तिथि के आधार पर कर दिया जाता है। यह तो तिथिकरण का सिद्धांत समझा। लेकिन यहाँ तिथिकरण विज्ञान समझना भी आवश्यक है। 

तिथिकरण का विज्ञान 

आधुनिक युग के महान ज्योतिष ज्ञाता एवं महान आध्यात्मिक पुरुष श्री प्रभात रंजन सरकार ने तिथिकरण के इस सिद्धांत को त्रुटि पूर्ण बताया तथा तिथिकरण का एक विज्ञान ढूंढ लिया। आओ इस सरलतम विज्ञान को समझते हैं - श्री सरकार ने बताया कि एक दिन अर्थात एक सूर्योदय से दूसरे सूर्योदय के मध्य जिस दिन में तिथि के कुल समय का अधिकांश समयांश रहता है। उस दिन वह तिथि को मानना चाहिए‌। जैसे एक तीन 26 घंटे की है तो 13.0^1 से अधिक जो भी समय अवधि जिस दिन है। वह उस दिन उस तिथि के नाम से जाना जाएगा। ठीक उसी प्रकार 19 घंटे की तिथि में 9.50^1 से अधिक का समय जिस दिन में वह उस तिथि में माना जाएगा। श्री प्रभात रंजन सरकार ने तिथि में सूर्य उदय के सिद्धांत के स्थान पर अधिकतम समय का विज्ञान दिया है। जो एकदम व्यवहारिक है। सूर्य उदय के सिद्धांत में सबसे बड़ा दोष सूर्य उदय के एक सैकंड बाद भी यदि तिथि बदल जाती है तो उस दिन परवर्ती तिथि का प्रभाव होने पर भी पूर्ववर्ती तिथि का भार लेकर चलना होता है। श्री सरकार का सुझाव लेने पर तिथिकरण का विज्ञान यथार्थ बन जाता है। 

तिथि का निर्धारण - ज्योतिष शास्त्र में तिथि की गणना करने का सूत्र = {(चंद्र देशांतर - सौर देशांतर)+360} / 12 

उदाहरण यदि चन्द्र देशांतर 287.858 है तथा सौर देशांतर 333.364 है तो तिथि निर्धारण

{(287.858 -333.364) +360}/12

 = {- 45.779 + 360} / 12

= 314.221÷12

 = 26.185

चूंकि 15 से बड़ा अंक है। अतः कृष्ण पक्ष है। 

तिथि = 26.185 - 15 

= 11.185

पूर्णांक 11 है अर्थात कृष्ण पक्ष की एकादशी लगभग 19 घंटे की होगी। 

तिथि का प्रभाव - चन्द्र एवं सौर की दशा से तिथि का सीधा संबंध है। अतः इसका प्रभाव पृथ्वी पर पड़ना निश्चित है। यह प्रभाव किसी क्षण किसी स्थान विशेष पर विशेष दिखाई देने की संभावना से इनकार नहीं किया जा सकता है। आरंभिक ज्योतिष शास्त्र इसकी गणना कर पृथ्वी, शरीर एवं समाज को चलाने के लिए बनाया गया था। कालांतर में ज्योतिष शास्त्र ने उन्नति की तथा नक्षत्र तथा राशि के प्रभाव को भी विश्लेषित कर दिया। जिससे ज्योतिष शास्त्र और अधिक जटिल बन गया। हम तिथि एवं समय प्रभाव को देखकर खाद्य, आदत एवं व्यवहार में सुधार कर तिथि का प्रभाव जीया जा सकता है। उदाहरणार्थ एकादशी, पूर्णिमा एवं अमावस्या को उपवास रखकर भौतिक कर्म न्यूनतम तथा आध्यात्मिक कर्म अधिकतम कर इसके प्रभाव को सफलतम जीया जा सकता है। 

तिथि एवं सकारात्मक ऊर्जा - आध्यात्मिक जगत का यात्री नकारात्मक ऊर्जा को भी सकारात्मक ऊर्जा में बदलने की कला में दक्ष होता है तथा सकारात्मक ऊर्जा का सदुपयोग भक्त से अधिक कोई नहीं कर सकता है। अतः तिथि के सकारात्मक एवं नकारात्मक परिणाम भक्त को सदैव सकारात्मक ऊर्जा का भंडार ही दे सकता है। आध्यात्मिक यात्री के लिए एक समय तो कोई भी भौतिक व मानसिक प्रभाव विचलित नहीं कर सकता है। अतः भक्त बनना अथवा भक्ति मार्ग पर चलना सबसे सफलतम जीवन का एक लक्षण हैं। सदैव प्रफुल्लित रहना ईश्वर की सर्वोत्तम भक्ति बताई गई है। यही मनुष्य का आनन्द मार्ग है। आनन्द मार्ग मनुष्य शारीरिक, (पर्यावरण संचेतना,सामाजिक व आर्थिक), मानसिक (सांस्कृतिक, मनोरंजनात्मक व बौद्धिक) एवं आध्यात्मिक जीवन को व्यवहारिक एवं प्रगतिशील बनाकर आनन्दमय जीवन शैली सिखाता है तथा आनन्द की प्राप्ति करता है।  

आओ आनन्द मार्ग के आदर्श को जीवन का अंग बनाते तथा सभी प्रकार चिन्ताओं से मुक्त होकर जीवन लक्ष्य को प्राप्त करते हैं। 

ॐ मधु ॐ मधु ॐ मधु

राजनैतिक लोकतंत्र बनाम आर्थिक लोकतंत्र (Political democracy vs Economic democracy)

लोकतंत्र वर्तमान युग की शासन व्यवस्था ही नहीं एक परिपाटी है। इस युग में निर्णय की प्रक्रिया को लोकतांत्रिक बनाया गया है, अतः लोकतंत्र को गहराई से समझना आवश्यक है। लोकतंत्र के मूल में जनमत है। जनमत का सही निर्माण ही लोकतंत्र के उद्देश्य को चरितार्थ करता है। इसलिए आज हम लोकतंत्र की दोनों विधा; 'राजनैतिक लोकतंत्र एवं आर्थिक लोकतंत्र' को समझने की कोशिश करेंगे।

(1) राजनैतिक लोकतंत्र व्यक्ति के विचारों की स्थापना करता है जबकि आर्थिक लोकतंत्र व्यक्ति के बुनियादी मूल्यों की स्थापना करता है- राजनैतिक लोकतंत्र का मूल व्यक्ति के विचारों की दुनिया बनाने के लिए स्वतंत्र छोड़ देना है। जिससे व्यक्ति अपना संसार स्वयं बना सकें। यह संसार सुन्दर होगा अथवा नहीं, यही राजनैतिक लोकतंत्र की विषय वस्तु नहीं है। इसलिए आज संसार में अच्छा -बुरा जो भी दृश्य दिख रहा है, यह राजनैतिक लोकतंत्र की देन है। जबकि आर्थिक लोकतंत्र व्यक्ति के उन बुनियादी मूल्यों की स्थापना करता है जिससे वह मनुष्य कहला सके तथा उसके बुनियाद पर अपना एक मानव समाज बना सके। इसमें व्यक्ति के स्वतंत्र विचारों पर अवश्य ही लगाम लगती है लेकिन विचारों की स्वतंत्रता की हत्या नहीं होती है। आर्थिक लोकतंत्र व्यक्ति के उन विचारों की रक्षा करता है जो व्यष्टि एवं समष्टि कल्याण के सूचक हो तथा उन विचारों को रोकता है, जो व्यष्टि एवं समष्टि कल्याण पर आघात करते हैं अथवा करने की संभावना है। 

(2) राजनैतिक लोकतंत्र में व्यक्ति मूल्यवान है जबकि आर्थिक लोकतंत्र में समाज मूल्यवान है- राजनैतिक लोकतंत्र के सभी तानेबाने व्यक्ति को लेकर है जबकि आर्थिक लोकतंत्र समाज को लेकर अपनी योजना प्रस्तुत करता है। राजनैतिक लोकतंत्र में व्यक्ति की सर्वोच्चता को स्थापित करने की यात्रा में समाज की सुन्दर व्यवस्था तारतार हो जाए तो भी राजनैतिक लोकतंत्र नहीं रुकता है। जबकि आर्थिक लोकतंत्र व्यक्ति को वह ऐसा कुछ भी करने नहीं देता है जिससे समाज की आदर्श व्यवस्था पर आघात हो। अतः आर्थिक लोकतंत्र में व्यक्ति की स्वतंत्रता वहाँ जाकर रुक जाती है, जहाँ समाज के हितों को क्षति होती है। आज हमार समाज जैसा भी है, यह राजनैतिक लोकतंत्र की देन है जबकि आर्थिक लोकतंत्र उस समाज की संरचना करता है, जिसकी व्यक्ति को आवश्यकता है। 

(3) राजनैतिक लोकतंत्र में अर्थतंत्र स्वच्छंद होता है जबकि आर्थिक लोकतंत्र में अर्थतंत्र स्वतंत्र होता है- समाज का मुख्य संगठन अर्थतंत्र है। राजनैतिक लोकतंत्र में यह स्वच्छंद रहता है। इसका जैसा भी संगठन बनता है उसे मुक्त बाजार व्यवस्था कहकर उसके हाल पर छोड़ दिया जाता है। अर्थतंत्र का ताना बाना अस्तव्यस्त हो जाता है जबकि आर्थिक लोकतंत्र अर्थतंत्र को व्यक्ति की महत्वाकांक्षा से दूर स्वतंत्र रखा जाता है जहाँ आर्थिक घटक मिलकर अपनी नीतियाँ बनाता है। सरल शब्दों में राजनैतिक लोकतंत्र में आर्थिक घटक एक दूसरे से पृथक-पृथक ढपली बजाते हैं जबकि आर्थिक लोकतंत्र में आर्थिक लोकतंत्र के प्रत्येक घटक एक दूसरे से जुड़े होते हैं। जिसमें कृषि व खनिज को उद्योग एवं व्यापार की चिंता होती है तो उद्योग एवं व्यापार को कृषि की भी चिंता होती है। अतः हम कह सकते हैं कि आर्थिक लोकतंत्र एक पारस्परिक तंत्र का निर्माण करता है। 

(4) राजनैतिक लोकतंत्र समूल व्यवस्था का राजनीतिकरण करता है जबकि आर्थिक लोकतंत्र समाजीकरण करता है- राजनैतिक एवं आर्थिक लोकतंत्र में मोटा अन्तर राजनीतिकरण एवं समाजीकरण का है। राजनैतिक लोकतंत्र में समूल व्यवस्था को राजनीति अपने हितों के अनुसार चलाती है। उनकी दृष्टि में हर व्यवस्था में राजनैतिक फायदा ढूंढ़ा जाता है। यहाँ तक शिक्षा एवं चिकित्सा को भी नहीं छोड़ा है। जबकि आर्थिक लोकतंत्र समूल व्यवस्था को समाज से जोड़कर रखता है तथा उसमें सामाजिक गुणों का समावेश करता है। शिक्षा एवं चिकित्सा का संचालन स्वतंत्र शिक्षाविदों व चिकित्साविदों के हाथ रहता है लेकिन वे भी असामाजिक बनकर काम नहीं कर सकते हैं। 

(5) राजनैतिक लोकतंत्र राज्य के लिए नागरिकों का संगठन करता है जबकि आर्थिक लोकतंत्र नागरिक के लिए राज्य का संगठन करता है- राजनैतिक लोकतंत्र में एक राज्य की पहले आवश्यकता होती है तथा उसके अनुसार नागरिको का संगठन बनाने की कोशिश की जाती है, जिसमें कभी कभी तो नागरिक राज्य के समक्ष तुच्छ हो जाता है। जबकि आर्थिक लोकतंत्र में नागरिक गुरुत्व बिन्दु होता है। नागरिक के लिए राज्य की आवश्यकता है क्योंकि नागरिक अकेला अपने अधिकारों की रक्षा एवं कर्तव्य का पालन नहीं कर सकता है। अतः नागरिक अथवा जन कल्याण राज्य की धुरी होती है। राजनैतिक लोकतंत्र दिखाने को लोककल्याणकारी शब्द का प्रयोग करता है जबकि उसके मूल में राज्य के स्वरूप के हित की साधना होती है जबकि आर्थिक लोकतंत्र में राज्य नागरिक हितार्थ राज्य अथवा समाज की मजबूती बनाया जाता है। 

(6) राजनैतिक लोकतंत्र में न्याय के लिए व्यक्ति को लड़ना पड़ता है जबकि आर्थिक लोकतंत्र में न्याय की गारंटी होती है- राजनैतिक लोकतंत्र में न्याय के लिए व्यक्ति को एक कानून एवं व्यवसायिक लडाई लड़नी पड़ती है जबकि आर्थिक लोकतंत्र में न्याय व्यक्ति को समाज की ओर से गारंटी के रूप में मिलता है। इससे व्यक्ति को न्याय की तलाश में घूमना नहीं होता है बल्कि समाज की नजर में मात्र लाना होता है। तत्पश्चात न्याय स्वत: ही व्यक्ति तक पहुँचता है। 

(7) राजनैतिक लोकतंत्र में व्यक्ति रोजगार की तलाश में फिरता है जबकि आर्थिक लोकतंत्र रोजगार व्यक्ति को खोजता है- राजनैतिक लोकतंत्र में रोजगार व्यक्ति की निजी समस्या बनकर रहती है। इसलिए व्यक्ति को रोजगार की खुद ही तलाश करनी होती है। इसके लिए लोगों को दर-दर की ठोकरें भी खानी पड़ती है। जबकि आर्थिक लोकतंत्र में रोजगार देना समाज की जिम्मेदारी है इसलिए व्यक्ति को रोजगार के लिए घूमना नहीं पड़ता है। आर्थिक लोकतंत्र व्यक्ति को ढूंढकर रोजगार व्यवस्था डें समाहित कर लेता है। सरल शब्दों में कहा जाय तो आर्थिक लोकतंत्र में बेरोजगारी की समस्या नहीं रहती है।

(8) राजनैतिक लोकतंत्र में व्यक्ति मंहगाई की मार सहता है जबकि आर्थिक लोकतंत्र में महंगाई का उन्मूलन होता है- एक उक्ति है कि महंगाई गरीब के लिए डायन है और अमीर के लिए मंहगाई कोई समस्या नहीं है। राजनैतिक लोकतंत्र में व्यक्ति की प्रतिव्यक्ति आय दोषपूर्ण पैमाने से मापा जाता है, इसलिए सुरसा के मुंह की तरह फैलती गरीबी की समस्या का समाधान नहीं होता है। जहाँ गरीब रहेंगे वहाँ मंहगाई की मार सहनी पड़ेगी जबकि आर्थिक लोकतंत्र में क्रयशक्ति मूल अधिकार के रूप में मिलती है। इसलिए मंहगाई कितनी प्रबल बनकर क्यों न आये व्यक्ति को हिला नहीं सकती है। सामान्य शब्दों में कहा जा सकता है कि आर्थिक लोकतंत्र में मंहगाई शब्द का उन्मूलन हो जाता है। 

(9) राजनैतिक लोकतंत्र में गुणी व्यवसायी बनता है जबकि आर्थिक लोकतंत्र में गुणी समाज सेवक बनता है- राजनैतिक लोकतंत्र में गुणी जन के आदर की कोई व्यवस्था नहीं होती है इसलिए गुणी अपने विशेष गुणों का उपयोग एक व्यवसायी बनकर अपनी सेवाओं का व्यापार करके करता है जबकि आर्थिक लोकतंत्र में गुणी के सामाजिक एवं आर्थिक सम्मान की पर्याप्त व्यवस्था है इसलिए उसे व्यवसायी नहीं बनना पड़ता है। वह इस सुन्दर व्यवस्था को देखकर स्वत: ही अधिक से अधिक समाज सेवा करने लग जाता है। अतः हम कह सकते हैं कि आर्थिक लोकतंत्र गुणी व्यक्ति को समाज सेवक बनाने की सुन्दर कला है। सरल शब्दों में आर्थिक लोकतंत्र में चिकित्सा एवं शिक्षा जैसी बुनियादी सेवाएं कभी भी पेशा बनकर या शोषण का जरिया नहीं रहता है।

(10) राजनैतिक लोकतंत्र में कालाबाजारी पनपती है जबकि आर्थिक लोकतंत्र में इसका उन्मूलन होता है- राजनैतिक लोकतंत्र में व्यक्ति के धन संचयन की प्रवृत्ति पर समाज की कोई लगाम नहीं होती है इसलिए व्यक्ति दुनिया से छिपाकर कालाधन बनाता रहता है। जहाँ काला धन बनता रहेगा वहाँ कालाबाजारी भी बढ़ती रहेगी। जबकि आर्थिक लोकतंत्र समाज के आदेश के बिना धन संचय अकर्तव्य मानता है। इसलिए यहाँ न काला धन रहता है तथा न ही कालाबाजारी रहती है। इस व्यवस्था में कोई आयकर होता ही नहीं है इसलिए आर्थिक लोकतंत्र में काला शब्द ही नहीं रहता है। 

(11) राजनैतिक लोकतंत्र में समाज का मानक स्तर बेलगाम रहता है जबकि आर्थिक लोकतंत्र में समाज का मानक स्तर युग के अनुसार होता है- -- उत्तरोत्तर सामाजिक प्रगति समाज के जीवित रहने का प्रमाण है। इसलिए मानक स्तर उस युग के अनुसार होना चाहिए। राजनैतिक लोकतंत्र में इससे समाज का कोई संबंध नहीं होने के कारण व्यक्ति की इच्छा के अनुसार उठता बैठता है। कहीं यह युग बहुत आगे बढ़ जाता है तो कहीं यह युग से बहुत पीछे छूट जाता है। लेकिन आर्थिक लोकतंत्र में ऐसा नहीं होता है। समाज का न्यूनतम एवं अधिकतम मानक पैमाना युग के अनुसार ही रहता है। 

(12) राजनैतिक लोकतंत्र में  उपयोग तत्व रुग्ण होता है जबकि आर्थिक लोकतंत्र में उपयोग तत्व प्रगतिशील होता है- आर्थिक लोकतंत्र में विवेकपूर्ण वितरण, चरमोत्कर्ष, चरमोपयोग, उपयोग में सुसंतुलन व परिवर्तन जैसे गुणों का समावेश होता है जबकि राजनैतिक लोकतंत्र में यह पाठ्यक्रम के बाहर के प्रश्न हैं। इसलिए राजनैतिक लोकतंत्र में सदैव उपयोग तत्व रुग्ण ही रहता है, कोई न कोई दोष सदैव रहता ही है। जबकि आर्थिक लोकतंत्र में उपयोग तत्व प्रगतिशील होता है। विवेकपूर्ण वितरण एवं देश, काल एवं पात्र के अनुसार उपयोगिता में परिवर्तनशीलता उपयोग तत्व को न केवल अस्वस्थ नहीं होने देते अपितु सदैव प्रगतिशील रखती है। 

(13) राजनैतिक लोकतंत्र में समाज की गति प्रकृति धर्म के अनुकूल प्रतिकूल होती रहती है जबकि आर्थिक लोकतंत्र में समाज की गति सदैव प्रकृति के धर्म के अनुकूल ही रहती है- इस सृष्टि में प्रकृति का एक धर्म वैचित्र्यम् है। जिसके कारण यह सुन्दर दुनिया अस्तित्व में है। राजनैतिक लोकतंत्र में यह अनियंत्रित रहने के कारण कभी अनुकूल तो कभी प्रतिकूल चलती रहती है। जबकि आर्थिक लोकतंत्र में व्यक्ति गरिमा सदैव सुरक्षित रहती है इसलिए प्रकृति के धर्म के अनुसार ही सामाजिक आर्थिक प्रतिमान रहते हैं। राजनैतिक लोकतंत्र इसको समझ ही नहीं पाता है क्योंकि वह मात्र व्यक्ति की राजनैतिक गरिमा बचाने का वचन ही देता है। व्यक्ति की सामाजिक एवं आर्थिक गरिमा से उसका कोई लेना देना ही नहीं है। 

(14) राजनैतिक लोकतंत्र समाज चक्र नहीं समझ पाता है जबकि आर्थिक लोकतंत्र समाज चक्र पर मजबूत समझ रखता है- राजनैतिक लोकतंत्र में समाज चक्र तथा चक्र की गतिधारा के प्रति कोई सुव्यवस्थित समझ नहीं होती है। वह इसे दार्शनिकों की सोच बताकर उदासीन रहता है जबकि आर्थिक लोकतंत्र समाज चक्र एवं उसकी गतिधारा को समझकर सदैव किसी भी स्थिति के लिए तैयार रहता है। अतः आर्थिक लोकतंत्र में क्रांतियाँ, विप्लव, विक्रांति तथा प्रति विप्लव अव्यवस्था नहीं ला सकते हैं जबकि राजनैतिक लोकतंत्र इन सबसे अधिक प्रभावित होता है तथा इन सबसे वह सदैव भयाक्रांत रहता है। आर्थिक लोकतंत्र इससे नहीं डरता है। 

(15) राजनैतिक लोकतंत्र में मनुष्य का आध्यात्मिक मूल्य नहीं समझा जाता है जबकि आर्थिक लोकतंत्र इसको समझना ही होता है- राजनैतिक लोकतंत्र कानून की दृष्टि से सोचता है जबकि आर्थिक लोकतंत्र समाज की दृष्टि से सोचता है इसलिए व्यक्ति की शारीरिक, मानसिक एवं आध्यात्मिक शक्तियों से परिचित रहता है। राजनैतिक लोकतंत्र व्यक्ति की शारीरिक एवं मानसिक शक्ति समझ सकता है जबकि आध्यात्मिक शक्ति की भूमिका तय करने में चूक जाता है। 

(16) राजनैतिक लोकतंत्र में नागरिक की लक्ष्य विहीन गति है जबकि आर्थिक लोकतंत्र में मनुष्य आनन्द मार्ग पर चलता है- राजनैतिक लोकतंत्र में व्यक्ति को सम्पूर्ण स्वच्छंदता दी गयी है। इसलिए इसकी सामाजिक, सांस्कृतिक, आर्थिक एवं अन्य गतिधारा से कोई संबंध नहीं है। मात्र सामाजिक अनुशासन बनाये रखने का कार्य किया जाता है जबकि आर्थिक लोकतंत्र में मनुष्य के सभी क्षेत्रों की गतिधारा पर नजर रखी जाती है तथा उसका जीवन आनन्द से भर जाए इसकी कोशिश की जाती। अतः कह सकते हैं कि आर्थिक लोकतंत्र मनुष्य को आनन्द मार्ग पर ले चलता है।

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[श्री] आनन्द किरण "देव"

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